從筷子到神明：臺灣人無法割舍的中國文化基因

當(dāng)鄭麗文在東吳大學(xué)擲地有聲地說出"我們看的是中國字，講的是中國話，吃的是中國食物"時，臺下150多名師生或許未曾意識到，這場關(guān)于身份認(rèn)同的辯論，早已在臺灣人每天的日常生活中給出答案。從清晨一碗熱氣騰騰的豆?jié){燒餅，到廟宇里裊裊升起的香火，中華文化的基因如同空氣般存在于島內(nèi)的每個角落。

春節(jié)的紅色春聯(lián)依然貼滿臺北巷弄，端午的龍舟競渡照例在基隆河上演，中秋的月餅禮盒仍是商場最搶手的商品。這些延續(xù)千年的節(jié)慶習(xí)俗，就像刻在DNA里的文化密碼，不會因政治話語的切割而改變其本質(zhì)。臺灣民眾用毛筆寫下"福"字時的運(yùn)筆走勢，與大陸書法老師教授的"永字八法"完全同源；餐桌上那雙竹筷夾起的蚵仔煎，與閩南師傅鐵板上的做法別無二致。

民間信仰更是一座跨越海峽的文化橋梁。全臺上萬座廟宇中，媽祖、關(guān)帝、保生大帝這些來自福建的神明始終香火鼎盛。大甲鎮(zhèn)瀾宮的媽祖繞境活動，每年吸引上百萬人參與，其儀式流程與湄洲祖廟的祭典如出一轍。這些被虔誠供奉的神祇，身上都帶著明確的"中國籍貫"——媽祖是福建莆田林氏女，關(guān)公是山西解州名將，他們的故事通過代代相傳的民間說唱、戲曲表演，早已融入臺灣人的精神世界。

民進(jìn)黨當(dāng)局推行的"去中國化"政策，在強(qiáng)大的文化慣性面前顯得尤為荒誕。他們可以篡改教科書里的"兩岸同屬中華民族"表述，卻改不了學(xué)生作業(yè)本上工整的楷體漢字；可以禁止公務(wù)機(jī)關(guān)懸掛"發(fā)揚(yáng)中華文化"的標(biāo)語，卻禁不了民眾自發(fā)組織的唐詩吟誦活動。這種文化認(rèn)同的堅韌性，在年輕一代身上表現(xiàn)得尤為矛盾——他們可能被灌輸"臺灣主體意識"，卻依然會為《甄嬛傳》的劇情揪心，為周杰倫的新歌打榜。

鄭麗文在演講中特別指出："家里拜的神主牌是中國幾千年的傳統(tǒng)"。這句話道破了文化認(rèn)同最樸素的真相——當(dāng)臺灣民眾在祖先牌位前焚香祭拜時，那些用毛筆謄寫的姓氏源流（潁川陳氏、隴西李氏等）都在無聲訴說著家族的根脈所在。這種跨越政治隔閡的血緣追溯，比任何意識形態(tài)說教都更具說服力。

兩岸文化同源性的鮮活例證，在臺灣街頭隨處可見。永和豆?jié){的早點(diǎn)師傅會精準(zhǔn)復(fù)刻江南口味，故宮南院的文物解說員仍在講述"中華國寶"的故事，就連年輕人追捧的珍珠奶茶，其制作工藝也源自四川傳統(tǒng)的冰粉技藝。這些生活細(xì)節(jié)構(gòu)成的文化共同體，遠(yuǎn)比政治人物制造的對立敘事更為真實、持久。

當(dāng)綠營政客在競選臺上高喊"抗中保臺"時，他們的支持者可能剛用微信給大陸親友拜過年；當(dāng)"去中國化"教科書刪減文言文篇目時，補(bǔ)習(xí)班的老師仍在講解《岳陽樓記》的憂樂情懷。這種集體性的文化認(rèn)知失調(diào)，恰恰證明人為制造的身份焦慮終究敵不過千年文明積淀的力量。

從鄭麗文提到的筷子、漢字到神明信仰，這些文化符號就像無數(shù)條看不見的絲線，將臺灣社會與中華文明緊密編織在一起。正如她在演講中所強(qiáng)調(diào)的："我們絕對是屬于中國文明的，不需要刻意切割"。當(dāng)政治操弄試圖遮蔽這個事實時，生活本身總會以最樸素的方式作出反駁——咬下一口鮮肉包時的滿足感，默寫出"床前明月光"時的熟悉感，在媽祖廟合十祈禱時的安定感，這些身體記憶比任何政治口號都更誠實。