如果把一群嬰兒聚在一起，不教他們說話，他們之間能產生語言嗎？

您猜，如果把一百個不會說話的娃娃放在一塊兒，不教他們說話，最后他們之間能產生語言嗎？這問題聽著像科幻小說，可它實實在在撓著了人類語言起源的癢癢肉。

咱大人說的話，到底是娘胎里自帶的程序，還是生下來后一點點兒從別人那兒“下載”安裝的？

歷史上還真有人憋著勁兒想整明白，中世紀那會兒，神圣羅馬帝國有個叫腓特烈二世的皇帝，好奇心重得離譜。他想破解人類“原裝語言”的密碼：琢磨著嬰兒最自然冒出來的頭一個詞兒，興許就是上帝造人時塞進去的“出廠語”。

他琢磨了個招兒：把一群新生兒圈起來養，奶媽們管喂奶擦屁股，但有一條死命令——絕對不準跟娃兒們嘮嗑，連哼哼呀呀逗弄都不行。他憋著勁兒想聽嬰兒們開口說“正宗”的希伯來語、希臘語、拉丁語呢！

結果可一點兒不“意外”，這些可憐的小家伙沒等來語言大爆發，倒是一個個蔫頭耷腦，最后竟然……全都沒活成。

現代人回頭看這實驗，脊梁骨都發涼，嬰兒那會兒小臉兒煞白、眼神發木，哪兒是缺話嘮？他們缺的是育嬰官輕柔的哼唱、溫暖的懷抱、笑瞇瞇的眼睛。

這些娃兒，純粹是活活“憋”死的。這慘劇血淋淋地證明語言壓根兒不是單機游戲。它打根兒上就得聯網——連的是人心。

那沒了大人教，娃兒們自己扎堆兒，總該能整出點動靜吧？現實可比想象骨感得多。光是把幾個不會說話的嬰兒湊一塊兒，指望他們從“咿咿呀呀”直接蹦出語法規則和單詞，基本沒戲。

1959年，心理學家凱瑟琳和基思夫婦觀察過一群聾童家庭的孩子。這些娃兒聽力有障礙，爹媽也沒正規學過手語，比劃起來就靠自創的簡單手勢，指指點點代表東西和動作，但壓根兒湊不成句子，更別提啥時態、變位這些復雜操作了。

這說明啥？光有溝通的念頭不夠，語言這棟大樓，得靠代代相傳的“圖紙”才能搭起來。

那咋整？語言要“活過來”，得有一群娃兒，一塊兒長，一塊兒“折騰”。真正的神奇案例出現在上世紀七八十年代的尼加拉瓜。那之前，這兒的聾啞孩子活得真叫一個“悶”，個個圈在自家小院里，跟外人比劃都費勁。

后來有關部門攢堆兒辦了些聾啞學校，好家伙，成百的聾娃聚一塊兒了！起初，他們各比劃各的“家傳手勢”，跟雞同鴨講差不多。

可孩子自有孩子的靈氣：為了扎堆兒玩鬧、嘮點小嗑，他們愣是把手勢越比劃越順溜，你添一筆我加一劃，幾年下來，一套全新的、有鼻子有眼的尼加拉瓜手語真就鼓搗成了！

這不是誰教的，是幾百個小腦瓜在游戲、爭吵、合作中“磨”出來的真“語言”：有自個兒的詞庫、講規矩的語法，甚至還能玩出“比喻”這種高級活兒！新來的小不點兒進了學校，不用“課本”，光泡在這環境里，就能把這套手語學得倍兒溜。

為啥自家比劃和集體創造差別這么大？核心就在互動和反饋的“密度”不一樣。小孩學說話，可不是拿個錄音機光聽就行的。

1987年《語言》期刊上，杰奎琳·薩克斯和同事講了個真事：一對聾啞父母生了個聽力正常的娃，叫小希。爹媽跟小希交流靠的是不太規范的手勢比劃。可怪了，小希開口說話學得倍兒快，一點毛病沒有！

咋回事？原來鄰居們、電視里的聲兒、街上的熱鬧，全是她的“語言課堂”。她自個兒嘴里蹦出的音節，大人一個眼神兒、一句接茬兒，就是最好的“校對提示”。

語言，就是在咱和別人的一來一往、你說我應中，一點點校準、豐富起來的。單個嬰兒，就像拿著空白圖紙的工匠；一群能互動的娃兒，才是能畫藍圖、蓋高樓的施工隊。

科學家們把這種集體創造語言的潛力，叫做“語言生物程序”。它像藏在咱基因里的種子，但離了合適的土壤：跨代積累的文化互動，它發不了芽。

小孩腦瓜確實自帶一套“語言學習神器”，能咂摸聲音規律、模仿發音、猜詞兒的意思。

可這套神器要真正啟動、高效運轉，必須泡在真人互動的大染缸里。大人跟孩子說話，常常不自覺地放慢、清晰、重復，調門兒也格外柔和，這被稱為“父母語”。

別小看這“兒語”，它就像給嬰兒特別調制的營養糊糊，更易消化吸收，幫娃兒抓取語言的關鍵養分：聲音的組合規律（音系）和詞匯的搭配門道（語法）。

把嬰兒們圈起來不教說話，能自個兒發明新語言嗎？從尼加拉瓜的奇跡看，一群有溝通障礙的孩子在密集互動中，確實能創造嶄新的、有系統的語言。

但若指望幾個聽力正常、卻硬被隔絕的嬰兒，從零開始“發明”出完整的口語，歷史教訓和科學認知都給出了清晰的答案：極難實現，近乎不可能。

語言的核心不是“聲音”本身，而是背后共享的意義體系。這套體系的建立，嚴重依賴前人的積累（詞匯、語法）和持續的社會互動（反饋、修正、共同構建新內容）。

人類語言的奇跡，不在于某個天才兒童的靈光一現，而在于代代相傳的智慧接力，在于每個嬰兒誕生時，都融入一張由無數聲音、手勢和共同理解編織的、生生不息的意義之網。

這網兜住的不僅是交流的工具，更是人類彼此確認存在、傳遞溫度的靈魂紐帶，您說是吧？

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