《長阿含經》白話譯文 第十八卷·第三十部·世記經·第一·閻浮提州品

《長阿含經》

后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

卷第十八（三十）第四分

世記經

閻浮提州品 第一

我是這樣聽說的：曾經，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園的俱利窟中，與一千二百五十位大比丘眾共處。

當時，眾比丘在飯后聚集到講堂上，議論道：“各位賢友，真是前所未聞啊，如今這天地是怎樣敗壞的？又是怎樣形成的？眾生所居住的國土是怎樣的呢？”

那時，世尊在閑靜之處以天耳通清晰地聽到眾比丘飯后聚集在講堂上議論這樣的話題。于是，世尊從靜窟起身，來到講堂就座，明知故問眾比丘：“剛才你們在議論，議論的是什么事呢？”

眾比丘對佛陀說：“我們在飯后聚集到法講堂，議論道：‘各位賢友，真是前所未聞啊，如今這天地是怎樣敗壞的？又是怎樣形成的？眾生所居住的國土是怎樣的呢？’我們聚集在講堂就是議論這樣的事。”

佛陀告訴眾比丘說：“好啊！好啊！凡是出家人都應踐行兩種方法：一是如賢圣般默然安住，二是講論佛法義理。你們聚集在講堂，也應當如此，要么如賢圣般默然，要么講論佛法義理。比丘們，你們想聽聞如來講述天地的成敗、眾生所居住的城邑情況嗎？”

當時，眾比丘對佛陀說：“是的，世尊。現在正是時候，我們樂于聽聞，世尊講說之后，我們會奉行持守！”

佛陀說：“比丘們，仔細聽著！仔細聽著！好好思考，我會為你們講說。”

佛陀告訴眾比丘：“就像一日一月循環運行于四天下，其光明所照耀的范圍，這樣的一千個世界，稱為千世界。千世界中有一千個日月、一千座須彌山王、四千個天下、四千個大天下、四千片海水、四千片大海、四千條龍、四千條大龍、四千金翅鳥、四千只大金翅鳥、四千種惡道、四千種大惡道、四千位王、四千位大王、七千棵大樹、八千座大地獄、一萬座大山、一千位閻羅王、一千位四天王、一千層忉利天、一千層焰摩天、一千層兜率天、一千層化自在天、一千層他化自在天、一千層梵天，這就是小千世界。像這樣的小千世界，一千個小千世界組成中千世界；像這樣的中千世界，一千個中千世界組成三千大千世界。這樣的世界循環往復地經歷成住壞空，眾生所居住的范圍稱為一佛剎。”

佛陀告訴比丘們：“如今這大地深十六萬八千由旬，邊際沒有盡頭，大地依托于水而存在。水深三千三十由旬，邊際沒有盡頭，水依托于風而存在。風深六千四十由旬，邊際沒有盡頭。比丘們，那大海水深八萬四千由旬，邊際沒有盡頭。須彌山王沉入海水中八萬四千由旬，露出海水之上的高度也是八萬四千由旬，山下的根基連接大地，牢固地維系著大地的部分。這座山筆直向上，沒有彎曲，生長著各種各樣的樹木，樹木散發著種種香氣，香氣遍布山林，是許多賢圣和大神妙天居住的地方。山的下基全是金沙，山的四面有四個山峰突出，高七百由旬，色彩交錯，由七寶構成，四個山峰傾斜低下，彎曲地面臨著大海。

“須彌山王有七寶階道，下階道寬六十由旬，階道兩邊有七重寶墻、七重欄楯、七重羅網、七重行樹；金墻配銀門，銀墻配金門；水晶墻配琉璃門，琉璃墻配水晶門；赤珠墻配瑪瑙門，瑪瑙墻配赤珠門；硨磲墻配眾寶門。那些欄楯，金欄配銀桄，銀欄配金桄；水晶欄配琉璃桄，琉璃欄配水晶桄；赤珠欄配瑪瑙桄，瑪瑙欄配赤珠桄；硨磲欄配眾寶桄。欄楯上有寶羅網，金羅網下懸掛銀鈴，銀羅網下懸掛金鈴；琉璃羅網下懸掛水晶鈴，水晶羅網下懸掛琉璃鈴；赤珠羅網下懸掛瑪瑙鈴，瑪瑙羅網下懸掛赤珠鈴；硨磲羅網下懸掛眾寶鈴。那些金樹，有著金根、金枝、銀葉銀果；那些銀樹，有著銀根、銀枝、金葉金果；那些水晶樹，有著水晶根枝、琉璃花葉；那些琉璃樹，有著琉璃根枝、水晶花葉；那些赤珠樹，有著赤珠根枝、瑪瑙花葉；那些瑪瑙樹，有著瑪瑙根枝、赤珠花葉；那些硨磲樹，有著硨磲根枝、眾寶花葉。

“那七重墻，每墻有四門，門有欄楯。七重墻上都有樓閣臺觀，周圍環繞著園觀浴池，生長著眾寶花葉，寶樹排列成行，花果繁茂，香風四處興起，令人心情愉悅；野鴨、大雁、鴛鴦等，各種奇異的鳥類，無數千種，相互和鳴。另外，須彌山王的中階道寬四十由旬，階道兩邊有七重寶墻、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥相互和鳴，也和下階道一樣。上階道寬二十由旬，階道兩邊有七重寶墻、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥相互和鳴，也和中階道一樣。”

佛陀告訴比丘們：“下階道有鬼神居住，名叫伽樓羅足；中階道有鬼神居住，名叫持鬘；上階道有鬼神居住，名叫喜樂。那四個山峰高四萬二千由旬，是四天大王所居住的宮殿，有七重寶城、七重欄楯、七重羅網、七重行樹、各種寶鈴，乃至無數眾鳥相互和鳴，也是如此。須彌山頂有三十三天宮，有七重寶城、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥相互和鳴，也同樣如此。超過三十三天一倍由旬的地方有焰摩天宮，超過焰摩天宮一倍由旬的地方有兜率天宮，超過兜率天宮一倍由旬的地方有化自在天宮，超過化自在天宮一倍由旬的地方有他化自在天宮，超過他化自在天宮一倍由旬的地方有梵加夷天宮。

“在他化自在天和梵加夷天中間，有魔天宮，長寬六千由旬，宮墻有七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，乃至無數眾鳥相互和鳴，也同樣如此。超過梵加夷天宮一倍由旬的地方有光音天宮，超過光音天一倍由旬的地方有遍凈天宮，超過遍凈天一倍由旬的地方有果實天宮，超過果實天一倍由旬的地方有無想天宮，超過無想天一倍由旬的地方有無造天宮，超過無造天一倍由旬的地方有無熱天宮。超過無熱天一倍由旬的地方有善見天宮，超過善見天一倍由旬的地方有大善見天宮，超過大善見天一倍由旬的地方有色究竟天宮，超過色究竟天之上有空處智天、識處智天、無所有處智天、有想無想處智天；到這里稱為眾生的邊際、眾生的世界，一切眾生的生、老、病、死、受陰、受有，都超不過這個范圍。”

佛陀告訴比丘們：“須彌山的北面有一個天下，名叫郁單曰，那片土地呈正方形，長寬達一萬由旬，那里的人面部也是方形，與那片土地的形狀相似。須彌山的東面有一個天下，名叫弗于逮，那片土地呈正圓形，長寬為九千由旬，那里的人面部也是圓形，和那片土地的形狀一樣。須彌山的西面有一個天下，名叫俱耶尼，那片土地形狀像半月，長寬是八千由旬，那里的人面部也如此，與那片土地的形狀相符。須彌山的南面有一個天下，名叫閻浮提，那片土地南面狹窄、北面寬廣，長寬為七千由旬，那里的人面部也這樣，和這片土地的形狀相應。須彌山北面的天由黃金構成，光芒照耀著北方；須彌山東面的天由白銀構成，光芒照耀著東方；須彌山西面的天由水晶構成，光芒照耀著西方；須彌山南面的天由琉璃構成，光芒照耀著南方。

“郁單曰有一棵大樹王，名叫庵婆羅，樹干周長七由旬，高一百由旬，枝葉向四周伸展五十由旬。弗于逮有一棵大樹王，名叫伽藍浮，樹干周長七由旬，高一百由旬，枝葉向四周伸展五十由旬。俱耶尼有一棵大樹王，名叫斤提，樹干周長七由旬，高一百由旬，枝葉向四周伸展五十由旬；而且在那樹下有一個石牛幢，高一由旬。閻浮提有一棵大樹王，名叫閻浮，樹干周長七由旬，高一百由旬，枝葉向四周伸展五十由旬。金翅鳥王和龍王所在之處有一棵樹，名叫俱利睒婆羅，樹干周長七由旬，高一百由旬，枝葉向四周伸展五十由旬。阿修羅王有一棵樹，名叫善畫，樹干周長七由旬，高一百由旬，枝葉向四周伸展五十由旬。忉利天有一棵樹，名叫晝度，樹干周長七由旬，高一百由旬，枝葉向四周伸展五十由旬。

“須彌山旁邊有一座山，名叫伽陀羅，高四萬二千由旬，長寬四萬二千由旬，邊際廣闊遼遠，色彩交錯，由七寶構成；這座山距離須彌山八萬四千由旬，山間長滿優缽羅華、缽頭摩華、俱物頭華、分陀利華，蘆葦、松樹、竹子在其中叢生，散發著種種香氣，香氣彌漫四周。距離佉陀羅山不遠有一座山，名叫伊沙陀羅，高二萬一千由旬，長寬二萬一千由旬，邊際廣闊遼遠，色彩交錯，由七寶構成；距離佉陀羅山四萬二千由旬，山間長滿優缽羅華、缽頭摩華、俱物頭華、分陀利華，蘆葦、松樹、竹子在其中叢生，散發著種種香氣，香氣彌漫四周。距離伊沙陀羅山不遠有一座山，名叫樹巨陀羅，高一萬二千由旬，長寬一萬二千由旬，邊際廣闊遼遠，色彩交錯，由七寶構成；距離伊沙陀羅山二萬一千由旬，山間長滿四種雜花，蘆葦、松樹、竹子在其中叢生，散發著種種香氣，香氣彌漫四周。距離樹巨陀羅山不遠有一座山，名叫善見，高六千由旬，長寬六千由旬，邊際廣闊遼遠，色彩交錯，由七寶構成；距離樹巨陀羅山一萬二千由旬，山間長滿四種雜花，蘆葦、松樹、竹子在其中叢生，散發著種種香氣，香氣彌漫四周。距離善見山不遠有一座山，名叫馬食山，高三千由旬，長寬三千由旬，邊際廣闊遼遠，色彩交錯，由七寶構成；距離善見山六千由旬，山間長滿四種雜花，蘆葦、松樹、竹子在其中叢生，散發著種種香氣，香氣彌漫四周。距離馬食山不遠有一座山，名叫尼民陀羅，高一千二百由旬，長寬一千二百由旬，邊際廣闊遼遠，色彩交錯，由七寶構成；距離馬食山三千由旬，山間長滿四種雜花，蘆葦、松樹、竹子在其中叢生，散發著種種香氣，香氣彌漫四周。距離尼民陀羅山不遠有一座山，名叫調伏，高六百由旬，長寬六百由旬，邊際廣闊遼遠，色彩交錯，由七寶構成；距離尼民陀羅山一千二百由旬，山間長滿四種雜花，蘆葦、松樹、竹子在其中叢生，散發著種種香氣，香氣彌漫四周。距離調伏山不遠有一座山，名叫金剛圍，高三百由旬，長寬三百由旬，邊際廣闊遼遠，色彩交錯，由七寶構成；距離調伏山六百由旬，山間長滿四種雜花，蘆葦、松樹、竹子在其中叢生，散發著種種香氣，香氣彌漫四周。”

“距離大金剛山不遠有一片大海，大海北岸有一棵大樹王，名叫閻浮，樹干周長七由旬，高一百由旬，枝葉向四周伸展五十由旬；它旁邊的空地上還有叢林，名叫庵婆羅，長寬五十由旬；又有叢林名叫閻婆，長寬五十由旬；又有叢林名叫婆羅，長寬五十由旬；又有叢林名叫多羅，長寬五十由旬；又有叢林名叫那多羅，長寬五十由旬；又有叢林名叫為男，長寬五十由旬；又有叢林名叫為女，長寬五十由旬；又有叢林名叫男女，長寬五十由旬；又有叢林名叫散那，長寬五十由旬；又有叢林名叫栴檀，長寬五十由旬；又有叢林名叫佉酬羅，長寬五十由旬；又有叢林名叫波柰婆羅，長寬五十由旬；又有叢林名叫毗羅，長寬五十由旬；又有叢林名叫香柰，長寬五十由旬；又有叢林名叫為梨，長寬五十由旬；又有叢林名叫安石留，長寬五十由旬；又有叢林名叫為甘，長寬五十由旬；又有叢林名叫呵梨勒，長寬五十由旬；又有叢林名叫毗醯勒，長寬五十由旬；又有叢林名叫阿摩勒，長寬五十由旬；又有叢林名叫阿摩犁，長寬五十由旬；又有叢林名叫柰，長寬五十由旬；又有叢林名叫甘蔗，長寬五十由旬；又有叢林名叫葦，長寬五十由旬；又有叢林名叫竹，長寬五十由旬；又有叢林名叫舍羅，長寬五十由旬；又有叢林名叫舍羅業，長寬五十由旬；又有叢林名叫木瓜，長寬五十由旬；又有叢林名叫大木瓜，長寬五十由旬；又有叢林名叫解脫華，長寬五十由旬；又有叢林名叫瞻婆，長寬五十由旬；又有叢林名叫婆羅羅，長寬五十由旬；又有叢林名叫修摩那，長寬五十由旬；又有叢林名叫婆師，長寬五十由旬；又有叢林名叫多羅梨，長寬五十由旬；又有叢林名叫伽耶，長寬五十由旬；又有叢林名叫葡萄，長寬五十由旬。

“越過這片空地，空地上還有花池，長寬五十由旬；又有缽頭摩池、俱物頭池、分陀利池，池中滿是毒蛇，每個池都長寬五十由旬。越過這片空地，空地上有一片大海，名叫郁禪那，這海水下面有轉輪圣王的道路，寬十二由旬，道路兩邊有七重墻、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周圍裝飾整齊，由七寶構成。閻浮提出現轉輪圣王時，海水會自然退去，這條道路便平整地顯現出來。距離大海不遠有一座山，名叫郁禪，這座山端正莊嚴，樹木繁茂，花果繁盛，各種香氣濃郁芬芳，各類飛禽走獸無所不有。距離郁禪山不遠有一座山，名叫金壁，山中共有八萬處巖窟，八萬頭象王棲息在這些巖窟中，它們身體純白，頭部有雜色，口中有六顆牙，牙齒間隙用黃金填充。越過金壁山，有一座山名叫雪山，長寬五百由旬，深五百由旬，東西兩面延伸入海。雪山中間有一座寶山，高二十由旬。

“雪山有山峰高出一百由旬，山頂上有阿耨達池，長寬五十由旬，池水清澈涼爽，潔凈無穢，池邊用七寶砌成、有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，呈現出種種不同色彩，由七寶組合而成。那些欄楯，金欄配銀桄，銀欄配金桄；琉璃欄配水晶桄，水晶欄配琉璃桄，赤珠欄配瑪瑙桄，瑪瑙欄配赤珠桄，硨磲欄以眾寶為桄。金羅網下懸掛銀鈴，銀羅網下懸掛金鈴；琉璃羅網下懸掛水晶鈴，水晶羅網下懸掛琉璃鈴；硨磲羅網下以七寶為鈴。金多羅樹，有著金根、金枝、銀葉、銀果；銀多羅樹，有著銀根、銀枝、金葉、金果；水晶樹，有著水晶根枝、琉璃花果；赤珠樹，有著赤珠根枝、瑪瑙葉、瑪瑙花果；硨磲樹，有著硨磲根枝、眾寶花果。

“阿耨達池旁邊都有園觀浴池，聚集著各種鮮花，各種樹葉花果繁茂，各種香風芬芳四溢，各種不同種類的飛鳥鳴叫相和。阿耨達池底布滿金沙，池的四邊都有臺階，金桄配銀陛，銀桄配金陛；琉璃桄配水晶陛，水晶桄配琉璃陛；赤珠桄配瑪瑙陛，瑪瑙桄配赤珠陛；硨磲桄配眾寶陛。環繞池子四周都有欄楯，生長著四種花，青、黃、赤、白，色彩交錯，花像車輪一樣大，根像車轂一樣。花根流出汁液，顏色白如乳汁，味道甜如蜂蜜。阿耨達池東面有恒伽河，從牛口中流出，匯合五百條河流注入東海。阿耨達池南面有新頭河，從獅子口中流出，匯合五百條河流注入南海。阿耨達池西面有婆叉河，從馬口流出，匯合五百條河流注入西海。阿耨達池北面有斯陀河，從象口中流出，匯合五百條河流注入北海。阿耨達宮中有五柱堂，阿耨達龍王常在此居住。”

佛陀說：“為什么叫阿耨達呢？阿耨達是什么意思？這閻浮提所有的龍王都有三種禍患，只有阿耨達龍沒有這三種禍患。哪三種呢？第一種是，整個閻浮提的所有龍王，都會被熱風、熱沙落到身上，燒傷皮肉，甚至燒到骨髓，帶來極大的痛苦，只有阿耨達龍沒有這種禍患；第二種是，整個閻浮提的所有龍宮，總會突然刮起惡風，吹進宮殿里，吹掉珍寶裝飾和衣物，龍的身體也會暴露出來，讓人苦惱，只有阿耨達龍王沒有這樣的禍患；第三種是，整個閻浮提的所有龍王，各自在宮里娛樂的時候，金翅大鳥會闖進宮殿捕捉他們，有的剛有要捕食龍的苗頭，龍們就會恐懼害怕，常常心懷焦灼，只有阿耨達龍沒有這樣的禍患。要是金翅鳥動了想去阿耨達龍那里的念頭，馬上就會喪命，所以才叫阿耨達。”

佛陀告訴比丘們：“雪山的右面有座城，名叫毗舍離，城的北面有七座黑山，七座黑山的北面有香山，那山上常常有唱歌、奏樂的聲音傳來。山上有兩個石窟，一個叫晝，一個叫善晝，都是用天上的七寶建成的，里面柔軟芳香又潔凈，就像天上的衣服一樣，妙音乾闥婆王帶著五百個乾闥婆在里面居住。晝、善晝石窟的北面有娑羅樹王，名叫善住，有八千棵樹王在四面圍繞著它。善住樹王下面有象王，也叫善住，住在這棵樹下，身體是純白色的，七個部位平穩安住，有能力飛行。它的頭是紅色的，夾雜著其他顏色的毛發，六顆牙齒纖細圓潤，牙齒間隙用黃金填充，有八千頭象在周圍跟隨；那八千棵樹王下面的八千頭象，也都是這樣的。

“善住樹王的北面有個大浴池，名叫摩陀延，長寬五十由旬，有八千個浴池在周圍環繞，池里的水清涼，沒有一點塵土污穢，池邊用七寶砌成的壕溝圍繞著。環繞浴池有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，都是用七寶建成的；金欄配銀桄，銀欄配金桄；水晶欄配琉璃桄，琉璃欄配水晶桄；赤珠欄配瑪瑙桄，瑪瑙欄配赤珠桄；硨磲欄配眾寶桄。那些金羅網下面掛著銀鈴，銀羅網下面掛著金鈴；水晶羅網下面掛著琉璃鈴，琉璃羅網下面掛著水晶鈴；赤珠羅網下面掛著瑪瑙鈴，瑪瑙羅網下面掛著赤珠鈴；硨磲羅網下面掛著眾寶鈴。那些金樹，有著金根、金枝、銀葉和銀果；那些銀樹，有著銀根、銀枝、金葉和金果；水晶樹，有著水晶根枝、琉璃花葉和果實；琉璃樹，有著琉璃根枝、水晶花葉和果實；赤珠樹，有著赤珠根枝、瑪瑙花葉和果實；瑪瑙樹，有著瑪瑙根枝、赤珠花葉和果實；硨磲樹，有著硨磲根枝、眾寶花葉和果實。

“另外，那浴池底部鋪滿了金沙，環繞浴池四周有七寶階道；金陛配銀蹬，銀陛配金蹬；水晶陛配琉璃蹬，琉璃陛配水晶蹬；赤珠陛配瑪瑙蹬；瑪瑙陛配赤珠蹬；硨磲陛配眾寶蹬，階道兩邊有寶欄楯。還有，那浴池里生長著四種花，青、黃、紅、白，各種顏色交錯，花像車輪那么大，根像車轂那么粗。花根流出的汁液，顏色白得像乳汁，味道甜得像蜂蜜。環繞浴池四面有眾多園觀、叢林、浴池，生長著各種各樣的花，樹木清涼，花果豐盛，無數的鳥兒相互和鳴，也是如此美妙。善住象王想要游玩，進入浴池洗浴的時候，就會想到八千頭象王。這時，八千頭象王也會心里想：‘善住象王現在想到我們了，我們應該去象王那里。’于是，眾象就立刻到善住象王面前站著。

“當時，善住象王帶著八千頭象來到摩陀延池，那些象中有的為象王舉著傘蓋，有的拿著寶扇給象王扇風，有的演奏音樂在前面引路隨從。這時，善住象王進入池里洗浴，伴著音樂，一起娛樂。有的象為象王洗鼻子，有的洗嘴巴、洗頭、洗牙、洗耳朵、洗肚子、洗背、洗尾巴、洗腳，有的拔下花根洗干凈給象王吃，有的取下四種花撒在象王身上。那時，善住象王洗浴、進食，一起娛樂之后，就走出池上岸，向善住樹走去；那八千頭象然后各自進入池里洗浴、進食，一起娛樂，結束后也出來，到象王那里。

“這時，象王帶著八千頭象前后隨從，來到善住樹王所在的地方，其中有的舉著傘蓋罩著象王，有的拿著寶扇給象王扇風，有的演奏音樂在前面引路。這時，善住象王到了樹王那里，坐臥行走都隨心所欲；其余八千頭象各自在樹下，坐臥行走也都隨心所欲。那樹林里有的樹周長八尋，有的九尋直到十尋、十五尋，只有善住象王所在的娑羅樹王周長十六尋。那八千棵娑羅樹的枝葉掉落的時候，清風吹來，把枝葉遠遠吹到樹林外面。另外八千頭象大小便的時候，夜叉鬼會把糞便清除到樹林外面。”

佛陀告訴比丘們：“善住象王有大神力，功德就是這樣；即使是畜生，享受的福報也是這樣。”

布吒婆樓經第九

我是這樣聽說的：曾經，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，和一千二百五十位大比丘眾在一起。

那時，世尊清晨穿上袈裟拿著缽，進入舍衛城乞食。當時，世尊心里想：“今天乞食，時間還早。我現在不如去布吒婆樓梵志的樹林里看看，等時間到了再去乞食。”那時，世尊就到梵志的樹林里去，布吒婆樓梵志遠遠看見佛陀走來，就起身迎接說：“歡迎您！沙門瞿曇，很久沒來這里了，今天因為什么緣由能屈尊前來？請到前面就座。”

那時，世尊就坐到座位上，告訴布吒婆樓說：“你們聚集在這里，做什么事呢？在講說什么呢？”

梵志對佛陀說：“世尊，昨天有很多梵志、沙門、婆羅門，聚集在這婆羅門堂，說這樣的事，相互爭論。瞿曇，有的梵志這樣說：‘人沒有原因沒有緣由就有想生起，沒有原因沒有緣由就有想滅去；想有去有來，來了想就生起，去了想就滅去。’瞿曇，有的梵志這樣說：‘因為有命才有想生起，因為有命才有想滅去；那想有去有來，來了想就生起，去了想就滅去。’瞿曇，有的梵志這樣說：‘像前面所說的，沒有這樣的道理。有大鬼神，有大威力，是他帶著想去，是他帶著想來；他帶著想去想就滅去，他帶著想來想就生起。’我因為這個緣故心里想：‘沙門瞿曇一定知道這個道理，一定能很好地知道想以及滅除想的定。’”

這時，世尊對梵志說：“那些論說者都有過錯，說沒有原因沒有緣由就有想生起，沒有原因沒有緣由就有想滅去；說想有去有來，來了想就生起，去了想就滅去。有的說因為有命才有想生起，因為有命才有想滅去；說想有去有來，來了想就生起，去了想就滅去。有的說，沒有這樣的道理，有大鬼神，有大威力，是他帶著想來，是他帶著想去；他帶著想來想就生起，他帶著想去想就滅去。像這樣的說法，都有過錯。為什么呢？梵志，想的生起是有因緣的，想的滅去也是有因緣的。

“如果如來出現在世間，是至真、等正覺，具備十種尊號，有人在佛法中出家修道，乃至滅除五種蓋障（貪欲、嗔恚、昏沉睡眠、掉舉惡作、疑）對心的遮蔽，除去欲望、惡的不善法，心中有覺受、有觀想，體驗到脫離煩惱而生的喜與樂，進入初禪。這時，先滅除欲望的想，生起喜與樂的想。梵志，由此可知想的生起有因緣，想的滅去有因緣。滅除覺與觀，內心歡喜、一心專注，沒有覺也沒有觀，由定而生喜與樂，進入第二禪。梵志，這時初禪的想滅去，二禪的想生起，由此可知想的滅去有因緣，想的生起有因緣。舍棄喜，修習護持，專注一心，自己覺知到身體的樂，這是賢圣所追求的，護持心念清凈，進入第三禪。梵志，這時二禪的想滅去，三禪的想生起，由此可知想的滅去有因緣，想的生起有因緣。舍棄苦也舍棄樂，先滅除憂與喜，護持心念清凈，進入第四禪。梵志，這時三禪的想滅去，四禪的想生起，由此可知想的滅去有因緣，想的生起有因緣。舍棄一切對色的想，滅除嗔恚，不思念其他的想，進入空處定。梵志，一切對色的想滅去，空處的想生起，由此可知想的滅去有因緣，想的生起有因緣。超越一切空處的想，進入識處定。梵志，這時空處的想滅去，識處的想生起，由此可知想的滅去有因緣，想的生起有因緣。超越一切識處的想，進入不用處定。梵志，這時識處的想滅去，不用處的想生起，由此可知想的滅去有因緣，想的生起有因緣。舍棄不用處的想，進入有想無想處定。梵志，這時不用處的想滅去，有想無想處的想生起，由此可知想的滅去有因緣，想的生起有因緣。那人舍棄有想無想處的想，進入想知滅定。梵志，這時有想無想處的想滅去，進入想知滅定，由此可知想的生起有因緣，想的滅去有因緣。那人達到這種想之后，這樣想：‘有念頭是惡的，沒有念頭是善的。’他這樣想的時候，那微妙的想沒有滅去，更粗的想生了起來。他又想：‘我現在不如不做念頭的活動，不生起思維。’他不做念頭的活動，不生起思維之后，微妙的想滅去，粗的想不生起。他不做念頭的活動，不生起思維，微妙的想滅去，粗的想不生起的時候，就進入想知滅定。怎么樣，梵志，你從以前到現在，曾經聽過這樣依次第滅去想的因緣嗎？”

梵志對佛陀說：“從以前到現在確實沒有聽過這樣依次第滅去想的因緣。”

又對佛陀說：“我現在心里生起念頭，認為這是有想這是無想，或者又是有想。這樣想之后，他這樣想：‘有念頭是惡的，沒有念頭是善的。’他這樣想的時候，微妙的想不滅去，粗的想又生起。他又想：‘我現在不如不做念頭的活動，不生起思維。’他不做念頭的活動，不生起思維之后，微妙的想滅去，粗的想不生起。他不做念頭的活動，不生起思維，微妙的想滅去，粗的想不生起的時候，就進入想知滅定。”

佛陀對梵志說：“好啊！好啊！這是賢圣法中依次第滅去想的定。”

梵志又對佛陀說：“這些想當中，哪一種是無上想？”

佛陀對梵志說：“不用處想是無上想。”

梵志又對佛陀說：“各種想當中，哪一種是第一無上想？”

佛陀說：“那些說有想、那些說無想，在這中間能依次第達到想知滅定的，這是第一無上想。”

梵志又問：“是一種想？還是多種想？”

佛陀說：“有一種想，沒有多種想。”

梵志又問：“先有想生起然后有智？先有智生起然后有想？還是想和智同時生起呢？”

佛陀說：“先有想生起然后有智，因為有想才有智。”

梵志又問：“想就是我嗎？”

佛陀對梵志說：“你說什么樣的人是我？”

梵志對佛陀說：“我不說人是我，我自己說由四大（地、水、火、風）構成的色身、六入（眼、耳、鼻、舌、身、意），由父母生育，靠乳哺成長，用衣服裝飾，是無常會磨滅的法，我說這樣的人是我。”

佛陀對梵志說：“你說由四大構成的色身、六入，由父母生育，靠乳哺長成，用衣服裝飾，是無常會磨滅的法，說這樣的人是我。梵志，暫且放下這個我不說，只說人的想生起、人的想滅去。”

梵志說：“我不說人是我，我說欲界天是我。”

佛陀說：“暫且放下欲界天是我不說，只說人的想生起、人的想滅去。”

梵志說：“我不說人是我，我自己說色界天是我。”

佛陀說：“暫且放下色界天是我不說，只說人的想生起、人的想滅去。”

梵志說：“我不說人是我，我自己說空處、識處、不用處、有想無想處的無色天是我。”

佛陀說：“暫且放下空處、識處、無所有處、有想無想處的無色天是我不說，只說人的想生起、人的想滅去。”

梵志對佛陀說：“怎么樣，瞿曇，我難道能知道人的想生起、人的想滅去嗎？”

佛陀對梵志說：“你想知道人的想生起、人的想滅去，非常難！非常難！為什么呢？你有不同的見解、不同的習氣、不同的忍可、不同的受持，依靠的是不同的法。”

梵志對佛陀說：“是的，瞿曇，我有不同的見解、不同的習氣、不同的忍可、不同的受持，依靠的是不同的法，所以想知道人的想生起、人的想滅去，非常難！非常難！為什么呢？我認為世間有常，這是真實的其他是虛假的；我認為世間無常，這是真實的其他是虛假的；我認為世間有常又無常，這是真實的其他是虛假的；我認為世間非有常非無常，這是真實的其他是虛假的。我認為世間有邊，這是真實的其他是虛假的；我認為世間無邊，這是真實的其他是虛假的；我認為世間有邊又無邊，這是真實的其他是虛假的；我認為世間非有邊非無邊，這是真實的其他是虛假的。這命就是這身體，這是真實的其他是虛假的；命和身體不同，這是真實的其他是虛假的；身體和命非異非不異，這是真實的其他是虛假的；沒有命沒有身體，這是真實的其他是虛假的。如來會死，這是真實的其他是虛假的；如來不會死，這是真實的其他是虛假的；如來會死又不會死，這是真實的其他是虛假的；如來非死非不死，這是真實的其他是虛假的。”

佛陀對梵志說：“世間有常乃至如來非死非不死，這些我不做記說。”

梵志對佛陀說：“瞿曇，為什么不記說？我所說的世間有常乃至如來非死非不死，都不記說嗎？”

佛陀說：“這些與義理不合，與法不合，不是清凈的梵行，不是無欲，不是無為，不是寂滅，不是止息，不是正覺，不是沙門道，不是涅槃，所以不做記說。”

梵志又問：“什么是與義理合、與法合？什么是梵行的開端？什么是無為？什么是無欲？什么是寂滅？什么是止息？什么是正覺？什么是沙門？什么是涅槃？什么是該記說的？”

佛陀對梵志說：“我記說苦諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦（苦的滅除之道）。為什么呢？這些與義理合、與法合，是梵行的開端、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門道、涅槃，所以我做記說。”

這時，世尊為梵志說法，示導教誨讓他獲得利益和歡喜之后，就從座位上起身離去了。

佛陀離開后沒多久，后來其他的梵志對布吒婆樓梵志說：“你為什么要聽沙門瞿曇說的話，認可瞿曇所說的‘我和世間有常乃至如來非死非不死，與義理不合，所以我不記說’？你為什么要認可這話？我們可不認同沙門瞿曇這樣的說法。”

布吒婆樓回答眾梵志說：“沙門瞿曇說‘我、世間有常乃至如來非死非不死，與義理不合，所以我不記說’，我也沒有認可這話。但那位沙門瞿曇依據法、安住于法，依法而言，以法出離，我憑什么違背這有智慧的言論呢？沙門瞿曇如此精妙的法言是不可違背的。”

當時，布吒婆樓梵志又在別的時候，和象首舍利弗一起到世尊的住處，問訊之后，在一旁坐下，象首舍利弗向佛行禮后也坐下了。梵志對佛陀說：“佛之前在我那里，離開后沒多久，后來其他的梵志對我說：‘你為什么要聽沙門瞿曇說的話，認可瞿曇所說的“我、世間有常乃至如來非死非不死，與義理不合，所以不記說”？你為什么要認可這話？我們可不認同沙門瞿曇這樣的說法。’我回答他們說：‘沙門瞿曇說“我、世間有常乃至如來非死非不死，與義理不合，所以我不記說”，我也沒有認可這話。但那位沙門瞿曇依據法、安住于法，依法而言，以法出離，我們憑什么違背這有智慧的言論呢？沙門瞿曇精妙的法言是不可違背的。’”

佛陀對梵志說：“那些梵志說‘你為什么要聽沙門瞿曇說的話并認可’，這話是有過錯的。為什么呢？我所說的法，有決定記說的、有不決定記說的。什么叫不決定記說呢？我、世間有常乃至如來非死非不死，我也會說這些，但不做決定記說。之所以這樣，是因為這些與義理不合，與法不合，不是梵行的開端，不是無欲，不是無為，不是寂滅，不是止息，不是正覺，不是沙門道，不是涅槃，所以，梵志，我雖然說這些但不做決定記說。什么叫決定記說呢？我記說苦諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦。為什么呢？這些與法相合、與義理相合，是梵行的開端、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門道、涅槃，所以我說這些是決定記說。

“梵志，有的沙門、婆羅門在一個世間里一味說樂，我對他們說：‘你們確實說一個世間里一味是樂嗎？’他們回答我說：‘是的。’我又對他們說：‘你們知道看到一個世間里一味是樂嗎？’他們回答我說：‘不知道沒看到。’我再對他們說：‘一個世間里的諸天一味享樂，你們曾經見過嗎？’他們回答我說：‘不知道沒看到。’又問他們說：‘那個世間里的諸天，你們曾和他們一起坐起言談、精進修定嗎？’他們回答我說：‘沒有。’我又問他們說：‘那個世間里一味享樂的諸天，曾經來對你們說“你行為正直，會生到那一味享樂的天里；我因為行為正直，所以能生到那里一同享樂”嗎？’他們回答我說：‘沒有。’我又問他們說：‘你能在自己身上起心變化出其他四大構成的身體，身體完備，各種根器沒有缺失嗎？’他們回答我說：‘不能。’怎么樣，梵志，那些沙門、婆羅門說的話是誠實的嗎？是符合法的嗎？”

梵志對佛陀說：“這不是誠實的，是不符合法的言論。”

佛陀對梵志說：“就像有人說：‘我和那位端正的女人交往，稱贊這個淫女。’別人問他：‘你認識那個女人嗎？她在什么地方？東方、西方、南方、北方呢？’他回答說：‘不知道。’又問：‘你知道那個女人所住的土地、城邑、村落嗎？’他回答說：‘不知道。’又問：‘你認識那個女人的父母以及她的姓名嗎？’他回答說：‘不知道。’又問：‘你知道那個女人是剎利女，還是婆羅門、居士、首陀羅女嗎？’他回答說：‘不知道。’又問：‘你知道那個女人是高是矮、是胖是瘦、是黑是白、是美是丑嗎？’他回答說：‘不知道。’怎么樣，梵志，這個人說的話是誠實的嗎？”

梵志回答說：“不是。”

“梵志，那些沙門、婆羅門也是這樣，沒有真實可言。梵志，就像有人在空地上立梯子，別人問他：‘立梯子干什么？’他回答說：‘我想上堂屋。’又問：‘堂屋在什么地方？’他回答說：‘不知道。’怎么樣，梵志，那個立梯子的人難道不是虛妄的嗎？”

梵志回答說：“是的，他確實虛妄。”

佛陀說：“那些沙門、婆羅門也是這樣，虛妄不真實。”

佛陀告訴布吒婆樓：“你說我這由四大、六入構成的色身，由父母生育，靠乳哺成長，用衣服裝飾，是無常會磨滅的，把這當作我，我說這是有染污的，也可以是清凈的，能得到解脫。你心里或許認為染污的法不可滅除，清凈的法不可生起，會常在苦中。不要這樣想！為什么呢？染污的法能滅盡，清凈的法能生起，能處在安樂之地，心生歡喜愛樂，專注一心，智慧增長廣大。梵志，我對欲界天、色界天、空處、識處、不用處、有想無想處天，說它們是有染污的，也說能是清凈的，也說能得到解脫。你心里或許認為染污的法不可滅除，清凈的法不可生起，會常在苦中。不要這樣想！為什么呢？染污能滅除，清凈的法能生起，能處在安樂之地，心生歡喜愛樂，專注一心，智慧增長廣大。”

這時，象首舍利弗對佛陀說：“世尊，當有欲界人的身體四大諸根時，又有欲界天的身體，色界天的身體，空處、識處、不用處、有想無想處天的身體，會同時存在嗎？世尊，當有欲界天的身體時，又有欲界人的身體四大諸根，以及色界天的身體，空處、識處、無所有處、有想無想處天的身體，會同時存在嗎？世尊，當有色界天的身體時，又有欲界人的身體四大諸根，以及色界天的身體，空處、識處、無所有處、有想無想處天的身體，會同時存在嗎？像這樣直到有有想無想處天的身體時，有欲界人的身體四大諸根，以及欲界天的身體，色界天的身體，空處、識處、無所有處天的身體，會同時存在嗎？”

佛陀告訴象首舍利弗：“如果有欲界人的身體四大諸根，這時正好有欲界人的身體四大諸根，沒有欲界天的身體，色界天的身體，空處、識處、無所有處、有想無想處天的身體。像這樣直到有有想無想處天的身體時，這時正好有有想無想處天的身體，沒有欲界人的身體四大諸根，以及欲界天的身體，色界天的身體，空處、識處、無所有處天的身體。象首，比如牛乳，乳變成酪，酪變成生酥，生酥變成熟酥，熟酥變成醍醐，醍醐是最上等的。象首，當有乳的時候，只稱為乳，不稱為酪、酥、醍醐。像這樣依次轉變，到了醍醐的時候，只稱為醍醐，不稱為乳，不稱為酪、酥。象首，這也是這樣，若有欲界人的身體四大諸根時，沒有欲界天的身體，色界天的身體乃至有想無想處天的身體。像這樣依次轉變，有有想無想處天的身體時，只有有想無想處天的身體，沒有欲界人的身體四大諸根，以及欲界天的身體，色界天的身體乃至無所有處天的身體。

“象首，在你看來，怎么樣？如果有人問你說：‘有過去的身體時，有未來、現在的身體，會同時存在嗎？有未來的身體時，有過去、現在的身體，會同時存在嗎？有現在的身體時，有過去、未來的身體，會同時存在嗎？’如果有這樣的提問，你會怎么回答？”

象首舍利弗說：“如果有這樣的提問，我會回答說：‘有過去的身體時，只有過去的身體，沒有未來、現在的身體。有未來的身體時，只有未來的身體，沒有過去、現在的身體。有現在的身體時，只有現在的身體，沒有過去、未來的身體。’”

“象首，這也是這樣，有欲界人的身體四大諸根時，沒有欲界天的身體，色界天的身體乃至有想無想處天的身體。像這樣依次轉變，到有有想無想處天的身體時，沒有欲界人的身體四大諸根，以及欲界天的身體，色界天的身體至不用處天的身體。再者，象首，若有人問你說：‘你曾經有過過去已滅的身體嗎？有未來會生的身體嗎？有現在當下存在的身體嗎？’如果有這樣的提問，你會怎么回答？”

象首舍利弗對佛陀說：“如果有這樣的提問，會回答他說：‘我曾經有過去已滅的身體，不是沒有；有未來會生的身體，不是沒有；有現在當下存在的身體，不是沒有。’”

佛陀說：“象首，這也是這樣，有欲界人的身體四大諸根時，沒有欲界天的身體乃至有想無想處天的身體。像這樣依次轉變，到有有想無想處天的身體時，沒有欲界人的身體四大諸根，以及欲界天的身體乃至無所有處天的身體。”

這時，象首舍利弗對佛陀說：“世尊，我如今歸依佛，歸依法，歸依僧，請求在正法中做優婆塞！從今往后，一生一世不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺妄、不飲酒。”

當時，布吒婆樓梵志對佛陀說：“我能在佛法中出家受戒嗎？”

佛陀告訴梵志：“如果其他學派的人想在我的法中出家修道，要先經過四個月的觀察，得到眾人的認可，之后才能出家受戒。雖有這樣的規定，也要看人的根器啊！”

梵志對佛陀說：“其他學派的人想在佛法中出家受戒，要先經過四個月的觀察，得到眾人認可，之后才能出家受戒。像我現在，愿意在佛法中用四年時間觀察，得到眾人認可，之后再期望出家受戒。”

佛陀告訴梵志：“我先前對你說過，雖有這樣的規定，還要看那個人的情況。”

當時，那位梵志就在正法中出家受戒了。沒過多久，他憑借堅定的信仰，清凈地修習梵行，在現世中親身證得：生死已經了結，應做的事已經完成，不再受未來的果報，當下成就阿羅漢。

這時，布吒婆樓聽了佛陀的說法，滿心歡喜地遵照奉行。

來源：《長阿含經》后秦 弘始年 佛陀 耶舍共竺佛念譯

翻譯：小悟