秦漢上郡陽周城地望考

江西地名研究

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摘要：針對秦漢上郡陽周城地望的學(xué)術(shù)爭議，結(jié)合文獻考證與考古調(diào)查，辨析了學(xué)界幾種主流的觀點，并提出新的認識。通過系統(tǒng)梳理《史記》《水經(jīng)注》等文獻記載，結(jié)合榆林地區(qū)早期城址調(diào)查的一手資料，對幾種觀點涉及的城址均進行實地踏查，分別指出存在的問題。聚焦靖邊縣楊橋畔鎮(zhèn)磚窯峁城址，分析調(diào)查發(fā)現(xiàn)的遺跡遺物，對地理位置及水系進行考證，提出該城址或為秦漢陽周城的新觀點。結(jié)合陽周城所處的位置，探討榆林地區(qū)戰(zhàn)國至西漢時期農(nóng)牧文明交流問題，提出農(nóng)牧文明以戰(zhàn)爭沖突、經(jīng)濟往來、人口流動三種主要形式交流演進的動態(tài)變化過程。

關(guān)鍵詞：陽周城；地望；榆林地區(qū)；農(nóng)牧文明交流

“陽周”之名最早出現(xiàn)在《史記·項羽本紀》中，“蒙恬為秦將，北逐戎人，開榆中地數(shù)千里，竟斬陽周”。《漢書·地理志》記載：“陽周，橋山在南，有黃帝冢。”而橋山之名，出自《史記·五帝本紀》，“黃帝崩，葬橋山”。可看出陽周、橋山、黃帝冢三者之間有非常密切的聯(lián)系，確定陽周的位置，就等于間接確定了黃帝故冢的位置。另外，作為秦漢時期上郡郡治，陽周城位置的確定，對早期長城軍事防御體系及長城地帶文明交流等問題的研究有重要的意義。

陽周的設(shè)立與戰(zhàn)國時期秦、魏在河西地區(qū)的軍事行動關(guān)系深遠，《史記·秦本紀》中記載：“七年，公子卬與魏戰(zhàn)，虜其將龍賈，斬首八萬。八年，魏納河西地。九年，渡河，取汾陰、皮氏。與魏王會應(yīng)。圍焦，降之。十年，張儀相秦。魏納上郡十五縣。”秦對上郡地區(qū)的管轄也始于此。《史記·蒙恬列傳》記載：“始皇二十六年······秦已并天下，乃使蒙恬將三十萬眾北逐戎狄，收河南。筑長城，因地形，用制險塞，起臨洮，至遼東，延袤萬余里。于是渡河，據(jù)陽山，逶迤而北。暴師域外十余年，居上郡。”從文獻記載可以看出，魏國納上郡十五縣之后，該地區(qū)依然不斷受到來自北方戎狄部族的侵擾，因此自魏國戰(zhàn)敗退出河西之后，榆林地區(qū)并非一直都在秦國的統(tǒng)治下，而是由秦與戎交替控制的。直到秦始皇統(tǒng)一之后，派蒙恬率軍三十萬北擊戎狄，修筑長城，方才幾乎杜絕了北方游牧民族的騷擾。可以說，從戰(zhàn)國時期開始，陽周城在中原王朝整個邊防體系中一直承擔(dān)著非常重要的角色，無論是作為蒙恬屯兵三十萬的軍事要塞，還是作為整個上郡地區(qū)長城防御體系的核心區(qū)域，陽周的位置都是至關(guān)重要的。

一

學(xué)界關(guān)于陽周的討論

學(xué)界研究、討論陽周的文章不在少數(shù)，學(xué)者們對于陽周故城的地望也有很多不同的看法。主要有以下幾種觀點：

（一）子長縣說

《元和郡縣圖志》中記載“陽周，漢屬上郡，其故城宜在唐綏州大斌縣境”。即今子長縣境內(nèi)，清乾隆年間的《甘肅通志》中也有相關(guān)記載，學(xué)界認可這個觀點的人不在少數(shù)。

《中國文物地圖集》陜西分冊中，在子長縣部分有介紹“陽周故城（石家灣鄉(xiāng)曹家坬村西250米。秦代·縣文物保護單位）位于直道支線東側(cè)約2公里。城址平面略呈長方形，東西長約1.5公里，南北寬約l公里。城墻夯筑，殘高1~4米，基殘寬0.4~2米，夯層厚7~9厘米。城內(nèi)出土有秦代陶器及銅車飾、銅鏈等。

史念海在《直道和甘泉宮遺跡質(zhì)疑》一文中，也認為“陽周在今子洲縣西南。膚施在今榆林縣南”，應(yīng)該也是受《中國文物地圖集》及清代諸文獻記載的影響，同時，史念海也談到了陽周城的重要性，并認為秦直道是經(jīng)過陽周城再向北的。

（二）靖邊縣古城峁說

王北辰在《橋山黃帝陵地理考》一文中認為陽周城不會位于子長縣境內(nèi)。因為子長縣境內(nèi)并無長城遺跡，且從地圖上看，河流的位置也不符合史料記載。此外，作者還考證了位于靖邊縣北約20公里處的古城峁城址，并列出古城峁城址為陽周城的幾個理由。首先是河流，認為蘆河即走馬水，通過地圖觀察認為除了不符合文獻記載的地理條件，其余如走向等方面均合乎記載；而后，他認為蘆河出山的谷口正是文獻記載的橋門；最后王先生認為無論是從古城的年代或是位置來看，古城峁城址正合于《漢書·地理志》之記，也正合于《水經(jīng)注》之記。因而他認定，古城峁古城就是秦、漢上郡的陽周城。

（三）靖邊縣龍眼城址說

張泊在《上郡陽周縣初考》一文中，先是提出了清代諸多文獻中對陽周記載的謬誤，認為清乾隆年間的《甘肅通志》誤導(dǎo)了一大批人將陽周城的位置定于今子長縣境內(nèi)，而后討論了史念海與王北辰先生關(guān)于陽周位置的爭論。張泊的大多數(shù)觀點是與王北辰一致的，僅在陽周城的地望上產(chǎn)生了分歧。張泊認為陽周城在今靖邊縣楊橋畔村龍眼城址，原因有三：首先，此處出土過大量古錢幣、錢范等遺物，遺址規(guī)模宏大，等級頗高；其次，遺址地處蘆河北岸，戰(zhàn)國秦長城西北穿遺址而過，符合文獻中記載的“（奢延水）又東，走馬水注之。水出西南長城北，陽周縣故城南橋山。昔二世賜蒙恬死于此”；最后，在靖邊縣文物部門的倉庫中發(fā)現(xiàn)有一件征集于楊橋畔附近的、上刻有“陽周塞司馬”的陶罐，使作者更加確信龍眼城址就是陽周城。

（四）靖邊縣臥牛城村漢代遺址說

此說為艾沖在《秦西漢時期陽周故城位置新探索》一文中對學(xué)界目前存在的幾種說法進行了討論，認為幾種說法皆難與古代文獻記載相吻合，“相對而言，今大理河中游河谷說、曹家坬古城說較接近歷史實際。但是，其論據(jù)皆存在瑕疵，經(jīng)不起推敲。陽周故城地望仍須進一步探討”。隨后，他從古代文獻記載、實際地理形勢、古今地名對照和秦漢文化遺址四個方面，對陽周城的地望進行了考證，認為今靖邊縣青陽岔鎮(zhèn)臥牛城村漢代遺址當(dāng)為秦西漢時期上郡陽周縣故城所在。

二

對陽周地望的辨析

筆者在參與由榆林市文物保護研究所與西北大學(xué)文化遺產(chǎn)學(xué)院等多家單位合作開展的榆林地區(qū)早期城址調(diào)查項目時，以三普資料為基礎(chǔ)，對三普中已收錄的戰(zhàn)國秦漢城址再次進行更為詳細、科學(xué)的踏查。

本次調(diào)查所獲取的一手資料對本研究起到極大幫助，同時也彌補了學(xué)界對于此區(qū)域秦漢古城址針對性研究的不足。本次調(diào)查對靖邊縣楊橋畔鎮(zhèn)進行了重點踏查，也調(diào)查了包括古城峁城址、龍眼城址、臥牛城遺址在內(nèi)的幾處學(xué)界認為可能是陽周城的遺址，根據(jù)考古調(diào)查的結(jié)果，幾處遺址為陽周的說法均存在疑點，下面逐一討論。

（一）子長縣境內(nèi)說

關(guān)于陽周不可能位于今子長縣境內(nèi)的理由，王北辰已經(jīng)說得非常明確，在此不再贅述。單單因為秦直道的位置，以及遺址內(nèi)有秦漢遺存便確定陽周故城位置，說服力實在不足。《陜西省早期長城資源調(diào)查報告》中也并未對陜北地區(qū)戰(zhàn)國秦長城走向有明確的記錄，子長縣境內(nèi)并未發(fā)現(xiàn)任何長城遺跡，這與文獻記載明顯相左，因此，陽周不可能位于長縣境內(nèi)。

（二）古城峁城址說

王北辰的觀點筆者認為也有疑點。第一，王先生所說古城峁城址在本次調(diào)查中并未發(fā)現(xiàn)有任何夯筑墻體遺跡，采集遺物也是寥寥無幾，因此本次調(diào)查并未將其當(dāng)作城址登記，僅作為遺址進行參考。另外筆者翻閱了靖邊縣第三次文物普查資料，記載古城峁遺址僅地表散落少量陶片，再無其他遺存；第二，蒙恬率軍三十萬人駐陽周、修長城，那么陽周城的等級與規(guī)模應(yīng)該是非常大的，而古城峁遺址位于山體緩坡處，地勢起伏不平，其地貌環(huán)境就決定了該遺址的規(guī)模不可能很大，它缺少了一座大型城址所必備的條件，即便是三普中對古城峁遺址的記載也只有3000平方米，這樣的遺址規(guī)模與陽周城的等級顯然不匹配，或許只是一處軍事要塞；第三，文獻記載陽周城附近的河流有二，奢延水與走馬水，而古城峁遺址位于長城西北，從衛(wèi)星地圖上可以看出附近并無大型河流或古河道痕跡，南距蘆河大約16公里，這個距離與文獻記載不符，顯然不能說明古城峁遺址就是陽周城。

（三）龍眼城址說

對于張泊提到的龍眼城址說，也缺乏說服力。首先，龍眼城址現(xiàn)地表大部分被龍眼水庫覆蓋，僅在遺址西北角發(fā)現(xiàn)部分遺物，以瓦片為主，或許是一處普通聚落；另外，即使因河流沖刷，出土了大量錢幣，也不能作為其是陽周城的直接證據(jù)；最后，關(guān)于“陽周塞司馬”銘文陶罐，實則是在楊橋畔鎮(zhèn)征集得來，既非出土文物，那么以其作為輔證本就牽強，更不能作為確鑿的證據(jù)來說明龍眼城址就是陽周所在。

（四）臥牛城遺址說

臥牛城遺址說法同樣值得商榷。其一是走馬水的真實身份。艾沖認為今大理河為《水經(jīng)注》中所言走馬水，但《水經(jīng)注》記載：“奢延水又東，走馬水注之。”奢延水即今無定河，此說并無爭議，而大理河注入無定河的位置是在今綏德縣南龍灣村西部區(qū)域，大理河自西向東注入無定河，此時無定河的流向是自北向南。如果大理河即為走馬水，那么此處似乎與文獻記載不甚相符；其二是臥牛城遺址的面積和等級。三普資料中記載臥牛城遺址為漢代城址，面積約4.5萬平方米，在本次調(diào)查中，的確發(fā)現(xiàn)殘存夯土墻體，并采集有云紋瓦當(dāng)、繩紋板瓦、筒瓦等遺物，但從城址等級、功能定位等方面分析，與陽周城不相符合。首先，陽周城作為上郡重要的軍事和行政中心，其等級當(dāng)與同為郡治的膚施不相上下，而學(xué)界大多數(shù)觀點認為今榆林市榆陽區(qū)米家園城址為上郡膚施所在，根據(jù)三普記載，米家園城址現(xiàn)存面積30萬平方米，規(guī)模遠超臥牛城遺址，此一不符。第二，從文獻記載來看長城與陽周有著密切關(guān)系，史念海認為秦直道應(yīng)當(dāng)經(jīng)過陽周城后繼續(xù)向北，作為與當(dāng)時兩大軍事工程都有密切關(guān)系的城市，同時也是蒙恬屯兵三十萬的駐地，足見陽周城在修建之初具有極強的軍事屬性。而臥牛城遺址，位于青陽岔鎮(zhèn)臥牛城村陽莊自然村東100米處的腦畔山山前臺地上，作為軍事要塞，卻交通不便，這樣的位置非常不利于軍事行動和情報傳遞，難以作為北擊戎狄的“指揮部”，此二不符。

三

銘陽周地望考證

綜合近年來的考古發(fā)現(xiàn)，結(jié)合考古調(diào)查成果，筆者認為今靖邊縣楊橋畔鎮(zhèn)磚窯峁城址更符合陽周城地望，當(dāng)為秦漢陽周城之所在。

（一）走馬水位置探討

“奢延水又東，走馬水注之。水出西南長城北，陽周縣故城南橋山。”“會貞按：今水曰懷寧河，出安定縣東北。陽周縣故城南橋山。會貞按：漢縣屬上郡，后漢廢。在今安定縣北九十里。”清代學(xué)者熊會貞在《水經(jīng)注疏》中將走馬水誤認為是懷寧河（今淮寧河），分析淮寧河的走向可知，淮寧河流向是自西向東的，且在其注入無定河時，無定河已經(jīng)是向東南流了，與文獻中記載“奢延水又東”不符，故淮寧河即走馬水這一觀點并不成立。相較之下，蘆河發(fā)源于白于山秦長城之北，東北流入長城，又東北流入無定河，此與《水經(jīng)注》所記相符，蘆河在橫山縣邊墻壕村注入無定河，此處無定河流向恰好是自西向東，長城在該區(qū)域的走向也正是西南—東北走向，文獻記載“水出西南長城北”。無論是從流向還是長城的方向判斷，均與文獻記載相符合，因此，蘆河應(yīng)當(dāng)為《水經(jīng)注》所記載的走馬水。

（二）磚窯峁城址遺跡遺物介紹

磚窯峁城址位于今靖邊縣楊橋畔鎮(zhèn)蘆河北岸臺地上，地勢平緩，水源充足。具備建造大型城址所需的自然條件，蘆河緊挨城址南側(cè)向東流過，在城址西南側(cè)穿城而過。下面將本次調(diào)查所發(fā)現(xiàn)的遺跡遺物做簡要介紹。

1 城址內(nèi)遺跡

（1）夯土墻體

墻體整體保存差。西墻、南墻不存；北墻、東墻有部分墻體遺跡，均被鄉(xiāng)村土路疊壓，斷面上可見夯層；東北墻角依然可見。

北墻：墻體保存差，殘長84.6米，位于城址北側(cè)的鄉(xiāng)村土路下（圖1，圖片來源于榆林市文物保護研究所。下同），斷面上可見夯層，厚8厘米。

東墻：墻體保存差，殘長122.1米，均位于城址東側(cè)的鄉(xiāng)村土路下（圖2），斷面上可見夯層，厚8厘米。

（2）建筑遺跡

排水管道。在城址南部發(fā)現(xiàn)數(shù)段排水管道遺跡，已被人為破壞，由于未進行田野發(fā)掘，本次調(diào)查僅對顯露的部分進行了觀察測量，地層自上而下依次為耕土層；填土層；排水管道（由蓋磚、壁磚、底磚組成）；殘磚、瓦和淤土層；生土層。

排水管道顯露段長38米，位于填土層下，由條磚修筑而成，自上而下依次為1層橫向鋪砌的蓋磚、兩側(cè)對稱縱向鋪砌的6層壁磚、底磚（圖3）。蓋磚、壁磚、底磚一起構(gòu)成了一個中空的排水管道，蓋磚長38、寬16.5、厚6.5厘米，壁磚長38、寬18.5、厚7厘米，底磚尺寸不詳。

蓋磚起到了封頂?shù)淖饔茫槐诖u錯縫鋪砌，共6層，高42厘米，兩側(cè)壁磚內(nèi)壁相距22厘米、外壁相距55厘米，提供了排水的空間，管道內(nèi)有大量淤土；淤土中可見雜亂的磚塊，應(yīng)為底磚，底磚的鋪砌起到了防止排水滲透外泄和保證排水暢通的作用，但由于本次考古調(diào)查工作并未對排水管道進行發(fā)掘清理，故無法準確判定底部的形制。

鋪磚地面遺跡。排水管道遺跡南端（實際最南端應(yīng)更靠近鋪磚地面遺跡）西南側(cè)約50米的位置發(fā)現(xiàn)鋪磚地面（圖4），推測或為庭院遺跡，可能與排水管道一起同屬一處建筑遺跡，也可能是整個城址的排水系統(tǒng)。

（3）疑似冶鑄作坊遺址

疑似冶鑄作坊遺跡東南距城址東北墻角遺跡約227米，在該處周長約87米的范圍內(nèi)發(fā)現(xiàn)殘鐵器、瓦片、瓦當(dāng)、板瓦、筒瓦、冶鑄廢料及冶鑄所用模范，還發(fā)現(xiàn)有厚8厘米的夯層，或為一處冶鑄作坊遺址。

2 遺物

本次調(diào)查共采集標本47件，其中包括錢范6件、錢模2件、板瓦9件、筒瓦1件、瓦當(dāng)4件、陶紡輪1件、石器2件、磚5件、鐵器5件及陶器殘片若干。城址內(nèi)散落大量瓦片，主要為外繩紋內(nèi)布紋的板瓦、筒瓦，外繩紋內(nèi)麻點紋筒瓦，卷云紋瓦當(dāng)（圖5a）等，還發(fā)現(xiàn)大量磚塊，主要有幾何紋、回紋鋪地方磚（圖5b）、條磚，推測存在大型建筑遺跡，采集的“長生未央”瓦當(dāng)、“五銖”“大泉五十”（圖5c）“小泉直一”錢范、錢模以及冶煉殘渣等遺物，足見該城址的等級頗高，不同于一般縣城。

調(diào)查確定磚窯峁城址總面積40萬平方米左右，其規(guī)模大小符合上郡地區(qū)軍事、行政中心的級別，城址周邊同時發(fā)現(xiàn)大量秦漢時期的墓葬。根據(jù)地表遺物可判斷磚窯峁城址在時代上有一定的延續(xù)性，至少在王莽時期還有沿用，符合文獻中記載的秦始皇設(shè)上郡，置膚施、陽周。至東漢時，匈奴南下占領(lǐng)西河、上郡，漢順帝劉保“徙西河郡居離石，上郡居夏陽，朔方居五原”。自此，陽周再次出現(xiàn)于歷史文獻中已非西漢時期的陽周了。

綜上，筆者認為磚窯峁城址或為秦漢陽周故城，理由有三：其一，該城址面積達40萬平方米，規(guī)模較大；其二，遺存豐富、規(guī)格較高，符合上郡郡治的行政級別；其三，符合水系及相對位置關(guān)系等地理特征，故有此論。囿于城址并未經(jīng)系統(tǒng)的考古發(fā)掘，其完整面貌不得而知，有待進一步考古工作的證實。

四

余論

陽周城所在的陜北榆林地區(qū)，處于中原農(nóng)耕民族與北方游牧民族的交錯地帶。有關(guān)農(nóng)耕民族和游牧民族文明交流問題的討論，一直以來是學(xué)者們關(guān)注的重點。這一問題不僅關(guān)系到了中華文明的起源與發(fā)展，也對當(dāng)時人們的生產(chǎn)生活方式及核心價值觀的形成產(chǎn)生了很大影響。

在看待農(nóng)牧文明交流問題上，王明珂站在游牧民族的角度，從長城之外看長城之內(nèi)，他認為無論是北方游牧民族或者是中原農(nóng)耕民族，都是中華文明的重要組成部分，通過對不同游牧民族生產(chǎn)生活方式的研究，重新定義了對于“華夏”這個概念的認識。從“邊緣”看“中心”，這樣不同角度的研究方法是值得我們學(xué)習(xí)的。

由于地處農(nóng)牧文明交錯地帶，榆林地區(qū)自古以來都被中原地區(qū)的各個王朝視為邊防重地。戰(zhàn)國時期，隨著北方戎狄部落日益強大，對中原王朝的威脅日益增加，為防止游牧民族南下侵擾，保護中原地區(qū)的安全穩(wěn)定，秦昭襄王開始在榆林地區(qū)修建長城。自此，農(nóng)牧文明的交流方式在修筑長城前后發(fā)生了顯著的變化，不同時期交流方式的特征也隨著長城的修建而改變。總體而言有以下三點：戰(zhàn)爭沖突、經(jīng)濟往來、人口流動。

（一）長城修筑前——以戰(zhàn)爭沖突為主要交流方式

榆林地區(qū)地處農(nóng)牧文明的交互地帶，戰(zhàn)爭是不可避免的。戰(zhàn)國至秦漢時期，此區(qū)域活動的游牧民族主要是林胡、戎狄與匈奴，三大游牧部族所處的地理環(huán)境基本相似：半干旱地區(qū)，年降水量不穩(wěn)定，植被生長緩慢，冬季嚴寒，農(nóng)作物無法存活。王明珂認為游牧民族之所以會選擇在冬季南下掠奪，其出發(fā)點是為了維護族群內(nèi)部的穩(wěn)定[14]134-138，此觀點不無道理。以匈奴為例，因地處內(nèi)蒙古地區(qū)，年降水量不足，冬季嚴寒，晝夜溫差大，一旦氣候惡劣，食物就成為了最寶貴的資源，也是生存的倚仗，故而游牧民族內(nèi)部并不會進行食物資源共享，因此游牧民族之間幾乎沒有經(jīng)濟往來。游牧民族資源獲取方式非常單一，每當(dāng)食物資源缺乏的時候，就會向中原農(nóng)耕民族尋求食物資源，換句話說在某些方面游牧民族是依附于農(nóng)耕民族的，如糧食、茶、鹽、鐵等必需品。在未修筑長城時，也就是秦昭襄王之前，地處陜北地區(qū)的中原農(nóng)耕民族頻繁地被游牧民族掠奪，此時并沒有出現(xiàn)和平的經(jīng)濟往來，僅有的互動也是以戰(zhàn)爭沖突的形式呈現(xiàn)的。

（二）長城修筑后——以經(jīng)濟往來為主要交流方式

隨著秦昭襄王修筑長城加強邊防，游牧民族南下掠奪變得越發(fā)困難。出于內(nèi)部需求，在長城附近居住的游牧民族會嘗試與農(nóng)耕民族進行物品交易。最初的互市應(yīng)該是以物換物，直到互動越來越頻繁，游牧民族才使用農(nóng)耕民族的貨幣進行經(jīng)濟往來。近些年來榆林地區(qū)發(fā)掘了很多漢代墓葬，其中不乏帶有游牧文化特征的遺物出現(xiàn)。如神木大保當(dāng)城址墓葬群出土的畫像石中，有7塊描述狩獵題材的畫像石，可以看出狩獵活動在漢代榆林地區(qū)頗為盛行，原因有二：一是邊郡駐兵的軍事需要，《漢書·地理志》中記載：“安定、北地、上郡、西河，皆迫近戎狄，修習(xí)戰(zhàn)備，高上力氣，以射獵為先。”另外，也受匈奴人“寬則隨畜，因射獵禽獸為生業(yè)，急則人習(xí)戰(zhàn)攻以侵伐’生活習(xí)俗的影響。大保當(dāng)漢墓群M24門楣中表現(xiàn)出行隊伍里的“牽駝圖”，圖中頭帶胡帽，身著胡服的人物形象，明顯不屬于中原民族；還有2000年發(fā)掘的榆林市走馬梁漢墓M1中出土的銅博山爐，其上描述的狩獵主題的圖案以及其他描述動物噬咬圖案的器物也與當(dāng)時中原地區(qū)同時期器物紋飾有很大區(qū)別。從這些出土器物中可以看出，這個時期中原民族與游牧民族相互來往已經(jīng)非常普遍，甚至滲透到日常生活當(dāng)中，兩者相互影響已經(jīng)非常明顯。可以推測在西漢時期，游牧民族已經(jīng)不再把掠奪作為獲取資源最主要的方式，而是嘗試通過和平互市進行經(jīng)濟往來，借此獲取必要的資源。《史記》記載“匈奴自單于以下皆親漢，往來長城下”，透過這句話似乎可以看到長城內(nèi)外人流攢動、貿(mào)易繁榮的景象。長期以來與農(nóng)耕民族的交往，無論是爆發(fā)戰(zhàn)爭或者和平往來，游牧民族在思想觀念及行為方式上一定程度受到了農(nóng)耕民族的影響，這在內(nèi)蒙古地區(qū)漢代墓葬出土的器物中體現(xiàn)更為明顯，在內(nèi)蒙古中南部如新地漢墓中，出土有半兩錢；納林套海漢墓中，出土五銖錢，還有四乳四螭鏡、昭明鏡等明顯具有漢代特征的器物，M13墓主甚至口含五銖錢下葬。類似的墓葬在內(nèi)蒙古地區(qū)數(shù)量很多，足以說明這一時期內(nèi)蒙古地區(qū)人們的喪葬觀念已經(jīng)受到來自中原農(nóng)耕文明的影響，開始出現(xiàn)中原地區(qū)喪葬習(xí)俗的一些元素。

（三）后戰(zhàn)爭和貿(mào)易時期——農(nóng)牧民族間產(chǎn)生的人口流動現(xiàn)象

人口流動是基于戰(zhàn)爭與貿(mào)易往來的必然結(jié)果。漢武帝驅(qū)逐匈奴之后，很多匈奴部落選擇歸漢，漢朝以屬國安置。“居頃之，乃分徙降者邊五郡故塞外，而皆在河南，因其故俗為屬國。”雖說保留原有的生產(chǎn)生活方式，但很多游牧民族選擇了擇城而居，不再將牧馬放羊作為食物的主要來源，而是學(xué)習(xí)農(nóng)耕民族進行糧食耕種。之所以會形成這樣一個結(jié)果主要有三個原因。第一，連年戰(zhàn)爭，無論是北方游牧民族還是長城內(nèi)的農(nóng)耕民族，內(nèi)心都無比渴望和平與安定。戰(zhàn)爭對普通百姓來說意味著犧牲，因此對和平、安定生活的期盼是游牧民族定居的根本原因；第二，中原地區(qū)土地肥沃，水資源充足。游牧民族不再需要依賴單一的方式來獲取食物以及生活必需品，食物及資源獲取方式的多元化是其定居的外在原因；第三，漢匈關(guān)系的逐漸平穩(wěn)。武帝在位期間對匈奴發(fā)動的幾次大規(guī)模戰(zhàn)爭，使匈奴的勢力逐漸減弱，漢匈關(guān)系也趨于平穩(wěn)。不僅如此，中原王朝會賞賜給匈奴部落大量糧食、綢緞、馬匹等物資以穩(wěn)定關(guān)系。除了賞賜物品之外，和親也是維持漢匈關(guān)系的一大手段，元帝期間著名的“昭君出塞”就是為了維持與匈奴的友好關(guān)系，因此，漢匈關(guān)系的平穩(wěn)是游牧民族定居的政治原因。

綜上，至少從戰(zhàn)國到西漢時期，榆林地區(qū)農(nóng)牧文明主要以三種形式演進的，分別是戰(zhàn)爭沖突、經(jīng)濟往來以及人口流動。之所以會以這三種方式進行動態(tài)交流，究其原因是由不同時段農(nóng)牧民族的相互關(guān)系決定的。關(guān)系惡劣時期，戰(zhàn)爭理所應(yīng)當(dāng)成為農(nóng)牧文明交流最主要的方式，隨著戰(zhàn)事的逐漸緩和，經(jīng)濟交流開始逐漸增多，中原王朝也開始尋求與北方游牧民族以一種和平穩(wěn)定的方式相處。久而久之，和親、歸降、內(nèi)遷等人口流動方式開始產(chǎn)生，最終促成農(nóng)牧民族的和平相處。雖然到了東漢時期，和平友好的局面又因各種原因發(fā)生了變化，但無論局勢如何變化，農(nóng)牧民族之間始終還是以這三種形式進行著互動。

隨著近些年來學(xué)界對文明概念的新認識與新觀點的提出，中華文明或漢文明等同于農(nóng)耕文明這一觀點已經(jīng)被大多數(shù)人所摒棄。從文明演進的角度去觀察，單一的農(nóng)耕文明終究會停滯不前從而走向斷裂，只有農(nóng)耕文明與游牧文明相互碰撞、相互融合、相互促進，才能不斷發(fā)展并延續(xù)下去。

榆林地區(qū)地處文明的交錯地帶，在秦漢時期與游牧民族的來往比中原地區(qū)更加頻繁，受到游牧文明影響也更深入。農(nóng)牧文明的交流，其根本是文化及價值觀的交流與融合，秦漢時期是中華文明的構(gòu)建時期，也是統(tǒng)一的多民族國家形成的重要時期。這個時期游牧文明在中華文明的形成過程中扮演了非常重要的角色，中華文明的包容性特質(zhì)正是在這個時期萌芽的。

作者：張晨牧

來源：《咸陽師范學(xué)院學(xué)報》2025年第5期

選稿：賀雨婷

編輯：杜佳玲

校對：汪鴻琴

審訂：江 桐

責(zé)編：楊 琪

（由于版面內(nèi)容有限，文章注釋內(nèi)容請參照原文）

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