詞典難譯的文化專屬詞：語言如何塑造我們的認知

哈嘍，大家好，我是小玖。

日本設計師說的“澀味”、丹麥人的“ hygge ”，這些詞背后，其實藏著語言和思維的深層博弈。

找不到對應詞？不是不會感受，是視角不同

很多人覺得，英語里沒有“澀味”對應的詞，就說明英語母語者體會不到那種意境。

這其實源自語言學里大名鼎鼎的“薩丕爾 - 沃爾夫假說”，早在上世紀就提出語言會構建我們的認知世界。

但小玖得說，這種“語言決定思維”的絕對說法，早就被學界修正了。

最典型的就是霍皮語的例子。

沃爾夫曾說這種北美原住民語言沒有時態，霍皮人就沒有線性時間觀。

可后來400多頁的詳細研究證明，霍皮語里有豐富的時間表達，只是不用動詞時態標記而已，人類對時間的基本感知是共通的。

就像咱們總聽說因紐特人有50個形容雪的詞，其實也是夸張說法，他們對雪的分類和我們本質上沒那么大差異。

但這不是說語言對思維沒影響。

悉尼大學的波斯特就發現，溫和的語言相對論更站得住腳。

語言會幫我們篩選該關注什么。

比如韓語里對不同性別、輩分的稱呼分得極細，使用者自然會更在意人際關系中的層級。

環境塑語言，語言又造習慣視角

語言和環境的互動，更能說明它對思維的塑造力。

小玖覺得這就像一方水土養一方人，環境先給語言刻下烙印，語言再反過來固定我們的觀察視角。

喜馬拉雅地區的語言就是最好的例子。

他們不說“左右”，而是用“上坡”“下坡”“同一水平線”來描述位置，想提“那棟房子”，必須先明確它的地形方位。

這種語法要求逼得使用者時刻關注地形，就算遷徙到平原，也會改成“上游”“下游”的表述，直到沒有參照物才會放棄這種區分。

這就像漁民對潮汐的敏感、農民對節氣的熟稔，語言把生存必需的感知變成了本能。

馬來半島的阿斯蘭語系更有意思。

熱帶雨林里的狩獵采集者，能像我們描述紅、綠、藍一樣細致地說清各種氣味，因為嗅覺是他們識別食物和危險的關鍵。

反觀我們，平時只會說“香”“臭”“刺鼻”，不是聞不出差異，而是現代生活里嗅覺沒那么重要，語言自然就簡化了這部分表達。

還有印度東北部的米蘭語，說“下雨了”必須注明是親眼看見、聽人說的還是推斷的。

這種“證據性”語法，讓使用者天生對信息真實性更嚴謹，就算學了英語，也會不自覺加“據報道”“看起來”這樣的修飾詞。

這哪是語言限制思維，分明是給認知裝了個精準的過濾器。

說到底，語言不是鎖住思維的牢籠，而是我們認知世界的習慣路徑。

學一門外語也不止是背單詞，更是借另一副透鏡看世界。

畢竟，人類的情感從來是共通的，只是各有各的表達方式罷了。