無心之過與有心之罪

無心之過與有心之罪

黎荔

禪宗歷史上有一個公案：

江邊，風(fēng)高浪急，沙洲上殘陽如血。知云和尚與石頭禪師并肩而行，僧衣被江風(fēng)吹得獵獵作響。船夫赤膊，古銅色的脊背在夕陽下閃著油光，他一聲號子，木船“嘎吱”一聲滑入江心，船底碾過沙灘，留下了一道雜亂的溝壑——幾只蟹殼碎裂，蝦螺的殘骸嵌進沙里。知云和尚停步，眉頭微蹙，低聲宣了一聲佛號。他看見的不止是殘骸，還有“因果”二字，不禁脫口而出：“這是乘客之過，還是船夫之過？”

這一問，看似慈悲，實則鋒利。他把眼前的場景切成了三刀：船夫、乘客、蝦蟹，刀刀都想要個“對錯”。石頭禪師連頭都沒低，只把話甩回去：“是你的罪過。”知云愕然失色，如遭雷擊：“我何過之有？我不過問了一句！”石頭禪師淡淡回答：“船夫為謀生計，乘客為渡江，蝦蟹為藏身，皆是自然行為，罪業(yè)由心造，無心怎能造罪？縱使有過，也是無心之過，而你無中生有，自造是非，這難道不是你的過錯嗎？”

讀到這個故事，我眼前仿佛幻化出那個面畫：江水裹挾著細碎的陽光緩緩東流，沙灘上凌亂地印著船櫓的拖痕，幾只被壓扁的螃蟹嵌在沙土中，蝦螺的殘殼閃著濕潤的光。知云和尚的袈裟被江風(fēng)掀起一角，他的問題像石子投入深潭——船夫與乘客誰該承擔(dān)這殺生的罪業(yè)？知云也許期待著一個關(guān)于業(yè)力與責(zé)任的精妙辨析。但石頭禪師斬釘截鐵的回答，卻像猝不及防的浪頭打碎了所有預(yù)設(shè)的答案。

船夫心中有殺意嗎？木船底下有沒有壓死什么，他根本不知道。乘客縮在船舷，雙手抱膝，臉色蠟黃，只想渡江去對岸給病重的老娘抓藥，他連蝦蟹長什么樣都沒看清。蝦蟹更冤，潮退不及，躲進沙窩，誰知飛來橫禍。船夫推船，為養(yǎng)家糊口；乘客登舟，為抵達彼岸；蝦蟹潛沙，為求存續(xù)命脈——三者皆在各自生命軌道上運行，如四季流轉(zhuǎn)、草木榮枯，何曾刻意為惡？其行為本身并無善惡標(biāo)簽，不過是自然律動中的尋常一環(huán)。所謂“無心之過”，恰如風(fēng)吹落花、雨打浮萍，雖有損傷，卻無惡意，無心怎能造罪？說來三方皆“無心”，唯獨知云“有心”——他要在心里給每一方貼上了“造業(yè)”的標(biāo)簽。于是，一道本來隨風(fēng)而散的血痕，被他拎出來，非要審個是非。審到后來，誰也沒罪，倒是他自己在“分別”里結(jié)結(jié)實實造了一道“口業(yè)”。

知云那一問，在本來渾然天成的畫卷上劃出了裂痕。當(dāng)他用“乘客之過還是船夫之過”構(gòu)筑起二元對立的囚籠時，自己已率先踏進了分別心的陷阱。他眼中所見并非鮮活的生命圖景，而是被“對錯”框架切割的碎片。他急于尋找一個“罪魁禍?zhǔn)住保瑢?fù)雜世界簡化為二元對立，這正是“有心”作祟——以分別心強行裁剪現(xiàn)實，以道德尺丈量無心之行。此種“自造是非”，恰如《金剛經(jīng)》所警：“凡所有相，皆是虛妄。”知云執(zhí)著于“過”的幻相，反而遮蔽了萬物各安其位的本來面目。

石頭禪師并非漠視沙灘上的生命消逝，而是試圖揭示：真正的慈悲，始于放下“審判者”的傲慢姿態(tài)，以無分別的智慧去理解萬物共生共滅的莊嚴(yán)秩序。當(dāng)知云不再追問“誰之過”，或許才能看見船夫額上汗珠里的辛勞、乘客眼中對彼岸的期盼、蝦蟹臨終前微弱的生命顫動——這些交織的悲歡，遠非一句“過錯”所能涵蓋。

不妨把場景換到此刻：深夜，你刷到一條短視頻：外賣騎手闖紅燈，撞翻了一位路人。彈幕里罵聲一片——“騎手全責(zé)！”“路人也有問題！”你手指懸在屏幕上方，也想丟一句“真沒素質(zhì)”。可你知不知道，騎手身后是平臺算法倒計時，路人身后是剛下夜班的疲憊？你一句“是非”，輕飄飄，卻像知云那一句“誰之過”，立刻把復(fù)雜的世界切成了黑白兩塊，方便你咀嚼，也方便你丟棄。石頭禪師的當(dāng)頭棒喝，正是提醒我們：“罪業(yè)由心造”——先別急著把別人釘在因果的十字架上，先摸摸自己的心跳：我這一問、一罵、一轉(zhuǎn)，到底是出于慈悲，還是只是想證明自己“對”？

現(xiàn)代社會中，我們何嘗不是無數(shù)個知云？社交媒體上每有事件發(fā)生，眾人便急不可耐地站隊審判，在虛擬沙灘上爭辯誰是乘客誰是船夫。我們迷戀于構(gòu)建是非對錯的精致迷宮，卻很少覺察——那個不斷分類、評判、貼標(biāo)簽的意識本身，才是所有痛苦的真正源頭。面對生態(tài)危機，我們常急于歸咎于某個群體或個體，卻忽視人類整體生存方式與自然律動間的深層張力；面對社會矛盾，我們熱衷于站隊批判，卻少有人反思自身是否也在無意識中參與建構(gòu)了問題。這種“有心”的分別與指責(zé)，往往制造更多對立與撕裂，而非療愈與和解。法律需要明辨是非，但心靈若被是非填滿，便再裝不下整片江天的遼闊。

真正擾亂宇宙秩序的，有時，反而是人類強行植入的倫理劇劇本。這讓人想起奧古斯丁對“時間”的論斷——“無人問我時，我分明知道何為時間；一旦要解釋，卻茫然無解”。同理，當(dāng)知云以“過錯”框架審視自然現(xiàn)象時，他已從宇宙韻律中抽離，跌入自我構(gòu)建的審判劇場。禪宗的機鋒從來不是道德判官，而是砸碎概念牢籠的鐵錘。

石頭禪師最后那句“無心怎能造罪”值得細細品味。這里的“無心”不是麻木不仁，而是不執(zhí)著于概念分別的清凈心。就像江水不會執(zhí)著于哪朵浪花更美，天空不會計較哪片云更白。當(dāng)我們能以這般無心觀照世界，才能看見萬物各得其所，各自在宇宙中跳著無可替代的舞蹈。真正的慈悲不是為每一片落葉定罪，而是領(lǐng)悟整片森林的呼吸。若執(zhí)意將螃蟹的死亡抽離出生態(tài)系統(tǒng)、船夫的勞作出離生存語境，便如同指責(zé)季節(jié)更替是春天的罪過。

江流依舊，沙痕終將被潮水撫平。石頭禪師的棒喝穿越千年，叩問今人。當(dāng)我們面對世間紛繁的“碾壓”與“傷害”，是繼續(xù)做那個急于定罪的知云，還是嘗試以無心之眼，照見眾生各自奔赴的無奈與莊嚴(yán)？人類總忙于給世界貼標(biāo)簽，卻忘了標(biāo)簽本身也是遮蔽實相的塵埃。唯有放下概念的篩子，才能讓生命如江水般完整流淌——這不是道德的松懈，而是對萬物更深沉的敬畏。所以，下次當(dāng)我們再脫口而出“這是誰的錯”時，不妨先學(xué)石頭禪師，把話頭折回來，照照自己：我這一問，是出于慈悲，還是出于傲慢？