在中國書法界,關(guān)于書法本質(zhì)的爭論歷時已久,核心分歧在于:書法究竟是西方意義上的“純藝術(shù)”,還是根植于中國文化傳統(tǒng)的綜合實踐?支持書法為“純藝術(shù)”的學者,如中央美院教授王鏞等,強調(diào)其審美獨立性與情感表達;而反對者,如中國書法家協(xié)會主席孫曉云等,則堅持書法超越藝術(shù)范疇,是文字、文化與心性修養(yǎng)的融合載體。本文基于書法的歷史脈絡與文化內(nèi)核,論證書法并非“純藝術(shù)”,而是一種以漢字為根基、融實用與審美、技道于一體的文化實踐,并在此基礎上提出當代書法發(fā)展的建設性路徑。
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一、爭議的語境:兩種立場的對立與根源
爭論的焦點表面是定義之爭,實則是書法在現(xiàn)代化進程中身份認同的深層危機。支持書法為“純藝術(shù)”的學者,試圖通過強化其審美獨立性來提升書法的現(xiàn)代地位。書法家、美術(shù)評論家,原中國書法家協(xié)會主席沈鵬認為:“書法并不僅僅是一種藝術(shù),更是一種真實生命行為和體驗的真情流露,創(chuàng)作者有著什么樣的生命境界也就有什么樣的書寫形態(tài)和風格。” 這一觀點雖肯定了書法的精神性,卻將“生命境界”與“藝術(shù)形式”直接等同,忽略了書法與文字、社會功能的原生關(guān)聯(lián)。書法家、中央美院教授、博士生導師王鏞的論述更為激進:“要是書法不是藝術(shù)還有什么意思?……都要站在藝術(shù)的立場上,用藝術(shù)的標準來衡量它,用藝術(shù)的手法來創(chuàng)作它。”這種立場將藝術(shù)性與實用性對立,暗示書法的價值應脫離日常書寫,轉(zhuǎn)向形式主義的創(chuàng)作。
然而,反對者則從文化傳統(tǒng)與文字功能出發(fā),批判這種“純藝術(shù)化”傾向。書法家、中國書法家協(xié)會主席孫曉云明確指出:“我特別的反對,現(xiàn)在把書法作為純藝術(shù)看。純藝術(shù)是西方的觀點,但這個不是中國書法的正脈,容不得自己,也容不得別人對中國文字有所玷污:隨便掰誤它,隨便戲弄它,這是不允許的。”文化學者、藝術(shù)評論人、中國東方文化研究會產(chǎn)業(yè)文化藝術(shù)委員會副會長何永忠也強調(diào):“書法藝術(shù)的特殊性在于兼具文字功能與藝術(shù)表現(xiàn)的雙重屬性。文字性是書法區(qū)別于其他藝術(shù)形式的根本特征,也是判斷一件作品是否屬于書法范疇的關(guān)鍵標準。”
這兩類觀點的對立,反映了傳統(tǒng)文明與現(xiàn)代性在書法領(lǐng)域的碰撞。
二、文字性:書法作為文化傳承的根基
書法的第一屬性,也是其區(qū)別于其他藝術(shù)形式的根本特征,在于其文字性。漢字不僅是書法的表現(xiàn)內(nèi)容,更是其形式生成的母體。從商周甲骨、秦漢碑刻到晉唐法帖,書法的演變始終與文字的發(fā)展相輔相成。何永忠提出的“文字性是書法區(qū)別于其他藝術(shù)形式的根本特征”,切中了書法的本質(zhì)。脫離文字的可識讀性,書法便退化為抽象線條藝術(shù),失去與千年文脈對話的能力。
孫曉云對文字的敬畏態(tài)度,正是對這條文化底線的捍衛(wèi)。她反對“隨便掰誤”漢字,強調(diào)書法作為“中國書法正脈”的嚴肅性。歷史上,書法的經(jīng)典之作如王羲之《蘭亭序》、顏真卿《祭侄文稿》,無不是在日常實用書寫中產(chǎn)生的。這些作品的藝術(shù)價值,恰恰在于其情感的真摯與書寫狀態(tài)的自然,是“無意于書”而“書乃佳”的典范。將書法抽離其文字根基,等同于切斷其與文化傳統(tǒng)的血脈聯(lián)系。
三、心性修養(yǎng):超越形式的技術(shù)與精神統(tǒng)一
與西方純藝術(shù)強調(diào)形式創(chuàng)造與情感宣泄不同,中國書法更注重書寫過程中心性的修煉與人格的養(yǎng)成。中國藝術(shù)研究院原院長連輯曾批判當代書法的“設計感太強”,認為書法的本質(zhì)應源于“內(nèi)心、認知、技法、情感等多方面共同組成了它的本質(zhì)特征”。這一批評直指“純藝術(shù)”論的弊病:過度追求視覺形式,忽視書寫行為本身的心性修煉。
唐代柳公權(quán)“心正則筆正”的諫言,宋代蘇軾“書有工拙,而君子小人之心不可亂也”的論述,均將書品與人品緊密關(guān)聯(lián)。沈鵬所言“生命境界決定書寫形態(tài)”,若脫離文化修養(yǎng)的支撐,則易淪為空洞的抒情。書法的藝術(shù)性應理解為心性與技藝的統(tǒng)一,而非形式上的標新立異。書法史上的大家,如黃庭堅、董其昌,無不是以學問滋養(yǎng)筆墨,實現(xiàn)“技進乎道”的升華。
四、實用與審美的歷史共生:非純藝術(shù)的文化土壤
書法的生命力,源于其與日常生活的水乳交融。從金石碑刻到尺牘書札,從廳堂匾額到民間春聯(lián),書法始終滲透于中國社會的各個層面。連輯所指出的當代書法“設計感太強”,正反映了書法在“純藝術(shù)”觀念誤導下的異化。當創(chuàng)作重心轉(zhuǎn)向形式構(gòu)成與視覺沖擊時,書寫過程所要求的即興性、流動性以及心手雙暢的忘我狀態(tài)便被破壞了。
歷史上,書法的最高成就往往生于實用場景。王羲之《蘭亭序》是文人雅集的詩稿,顏真卿《祭侄文稿》是悲憤交加的祭文草稿,蘇軾《黃州寒食詩帖》是遣懷抒情的詩稿。它們的藝術(shù)價值,正源于實用書寫中的自然流露。這種“生態(tài)形式”在世界藝術(shù)史中獨一無二,絕非“純藝術(shù)”概念所能涵蓋。文化學者衡正安指出,書法是“從技直接到道的文化躍遷”,其價值不僅在于審美,更在于文獻、歷史與文化傳承。
五、當代書法的困境與“守正創(chuàng)新”之路
當前書法面臨的危機,很大程度上源于對“純藝術(shù)”身份的盲目追求。連輯批評的“設計感太強”,何永忠強調(diào)的“書法應堅守本質(zhì)”,以及沃興華所倡導的“形式構(gòu)成”,均反映了書法在形式化浪潮中的異化。為應對此困境,需從“守正”與“創(chuàng)新”兩方面探索發(fā)展路徑。
1. 守正:回歸文化本體
文字根基的捍衛(wèi):堅持漢字可識讀性為底線,避免書法淪為無意義的筆墨游戲。孫曉云對文字的敬畏態(tài)度,應成為創(chuàng)作的基本倫理。
心性傳統(tǒng)的重建:書法教育須超越技法訓練,強調(diào)“字外功”的積累。書法家華人德指出:“書法是讀書人的事,并非技法”,揭示了修養(yǎng)、學問與筆墨的不可分割性。
歷史文脈的延續(xù):深入研習經(jīng)典,理解不同時代書風背后的文化精神,如金石學的樸拙、帖學的飄逸,而非簡單嫁接西方視覺邏輯。
2. 創(chuàng)新:在本體框架內(nèi)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化
內(nèi)容與形式的協(xié)同:書寫反映時代精神的文本,并探索與之契合的筆墨語言。例如,中國文聯(lián)副主席、中國書法家協(xié)會副主席陳振濂倡導的“閱讀書法”,將書寫從文人雅玩轉(zhuǎn)向撰文記史,避免思想“空殼化”。
媒介與傳播的現(xiàn)代化:利用數(shù)字技術(shù)、公共空間展示等手段,使書法與當代社會對話。但需警惕技術(shù)對“書寫性”的消解。
國際對話的文化自信:在全球化語境中,書法應作為中國文化獨特性的符號,而非迎合西方藝術(shù)標準的附庸。陳振濂提出的“大印學”理念,以“學科交叉”與“文明交融”推動傳統(tǒng)藝術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。
結(jié)論:書法作為文明載體的未來
書法是否為“純藝術(shù)”的爭論,本質(zhì)是傳統(tǒng)文明與現(xiàn)代性碰撞的縮影。以沈鵬、王鏞為代表的理論雖推動了書法的審美自覺,但其“藝術(shù)化”轉(zhuǎn)向若脫離文字與文化之根,必將導致書法精神的空洞化。相反,孫曉云、連輯、何永忠等人的立場,揭示了書法作為文化實踐的本質(zhì)——它既是“筆尖上的舞蹈”,更是文字、歷史與心性的結(jié)晶。
未來書法的生命力,不在于躋身“純藝術(shù)”殿堂,而在于堅守“書以載道”的傳統(tǒng),在守正與創(chuàng)新的平衡中,實現(xiàn)其作為文明載體的當代價值。唯有如此,書法才能超越概念之爭,成為中華民族精神世界的永恒象征。正如江蘇文藝評論家協(xié)會副主席衡正安所言:“書法的基礎是寫字,終極是文化……其現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型必須站在中華文化的立場上。” 這一路徑,不僅為書法提供了發(fā)展的方向,也為所有傳統(tǒng)藝術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化提供了深刻啟示。(文/拓荒者)
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