把親兒子養(yǎng)成野人：“自然教育”只是這對家長養(yǎng)人形寵物的借口！

三歲男孩全身赤裸，而且沒有辦法正常說話，還像狗一樣在地上爬行，已經呈現出動物化的特征了，結果孩子的高學歷父母卻阻止外界的幫助，還說，這是他們的自然教育的一種方法，他們非常不贊同大眾的育兒觀念！

我不知道什么樣的教育是允許父母把自己孩子當畜生來養(yǎng)的，除非孩子的父母就是畜生。

人類歷史上，有很多案例早就已經證明，這種讓孩子裸身到處爬行的教育方式，根本就不是什么“自然教育法”，也根本談不上什么教育。這樣的行為就是對孩子人格的摧殘和精神的折磨傷害。

在這個事件當中，與那個赤身裸體一絲不掛在冰冷的地板上爬行的野孩子形成鮮明對比的是那個穿戴整潔被這對父母抱在溫暖懷抱里的次子。

這種區(qū)別對待其實就已經說明，這兩只家長其實知道該怎么去正常的養(yǎng)育一個孩子，但他們依然用歷史上臭名昭著的約翰華生的情感冷漠實驗來對待第一個孩子，所以讓人不得不去懷疑那個孩子到底是不是他們親生的。

上世紀20年代，行為主義創(chuàng)始人約翰·華生創(chuàng)立了臭名昭著的"哭聲免疫法"，他主張，孩子哭泣的時候要延遲一段時間再去抱，最好是哭了不抱，不哭才抱。隨著延遲的時間越來越久，孩子就會變得不哭不鬧、獨立自強。

這套理論說白了就是我們很多愚昧家長最常說的“哭什么哭！沒出息”的理論版本。而這套理論，在上世紀二三十年代的美國其實引起了巨大反響，無數家長開始按照華生的方法進行育兒。

而正當華生行為主義在美國被很多家長追捧之際，另一位心理學家哈利·哈洛通過一系列以恒河猴為對象的實驗，徹底顛覆了"情感剝奪式教養(yǎng)"的所謂科學基礎。

1959年，哈洛設計了著名的"代母實驗"。他將新生的幼猴與母猴分離，讓它們與兩個人造"母猴"一起生活：一個是用鐵絲網制成的"鐵絲媽媽"，胸前掛著奶瓶；另一個是覆蓋著軟墊的"布料媽媽"，只能提供擁抱卻不能提供食物。

按照華生"滿足即一切"的理論，幼猴理當依戀提供食物的"鐵絲媽媽"。但結果驚人：幼猴除了饑餓時靠近"鐵絲媽媽"外，絕大部分時間都依偎在"布料媽媽"身上。當受到驚嚇時，幼猴會毫不猶豫地奔向"布料媽媽"尋求安慰。

哈洛由此得出結論：接觸安慰對依戀的形成比哺乳更重要。這一發(fā)現直接挑戰(zhàn)了華生"滿足即一切"的行為主義觀點。

接下來，哈洛進一步通過"曠場實驗"發(fā)現，當有"布料媽媽"在場時，幼猴會大膽探索陌生環(huán)境；一旦"布料媽媽"被移走，它們就會縮成一團，喪失探索勇氣。

這一發(fā)現對人類育兒啟示深遠：安全感不是探索世界的障礙，而是前提。那些在童年獲得足夠安全感的孩子，更愿意也更有勇氣獨立探索世界。

然而，哈洛也發(fā)現了令人痛心的結果：那些完全由人造"母猴"撫養(yǎng)長大的猴子，后期出現嚴重心理和行為異常。它們不能正常與其他猴子交流，性格孤僻，甚至性成熟后無法交配。

更令人震驚的是，這些幼猴成年后成為父母時，往往對后代冷漠或暴力。20只參與實驗的母猴中，7只冷漠對待幼崽，8只暴力毆打虐待，4只甚至殺死幼猴，只有1只笨拙地嘗試喂奶。

哈洛的實驗證明：早期情感剝奪的傷害是終身且代際傳遞的。

而另一邊，華生秉持著“我不入地獄誰入地獄”的精神，他將自己的理論親自應用到了自己的孩子身上。結果卻導致了他們整個家族的悲劇代際傳遞。

長子雷納深陷抑郁，多次嘗試自殺，最終在三十多歲時結束了自己的生命；

次女瑪麗成年后生活艱難，被描述為脾氣暴躁、極度沉默，長期遭受情緒困擾和酒精成癮折磨，多次自殺未遂；

幼子詹姆斯與家人關系疏遠，一生漂泊，最終流落街頭，依靠施舍生活。

也就是說，孩童時期對于孩子情感的漠視，這是一個人成年之后不幸人生的根源。

于是，晚年的華生開始后悔自己出版的育兒理論，表示自己在這方面的研究并不充分，但悲劇已無法挽回了。

而非常諷刺和悲哀的是，這套被美國社會拋棄數十年的"洋垃圾"，如今卻漂洋過海，竟然能被我們國內的某些反智營銷號包裝成育兒寶典，還有很多人去擁護。簡直令人無語。

而開頭這件事最諷刺的點在于，這個孩子的父母都是受過高等教育的人！

那個孩子的父親是大學學歷，母親是研究生學歷，這在世俗看來，這樣的人應該擁有好的育兒的智慧才對。

但其實現實當中，我們常常發(fā)現，一些學歷不高，但很謙虛的人，家庭氛圍親子關系是非常融洽的。

反而，有一些人，他們覺得學了一些東西，刷個短視頻就以為自己掌握了宇宙真理了，于是他們把書本上的只言片語，或者網絡上搜羅的偏門理論，當成了他們心中不可撼動的“真經”。他們認為自己懂的才是對的，大眾的、主流的、專業(yè)的觀點都是迂腐的、落后的。然后，油鹽不進的他們就用自己偏信的那套東西，去管教自己的孩子。結果卻往往把家里鬧的雞飛狗跳，甚至還造成了沉重的悲劇。

最典型的比如，前幾年，著名作家馬原，他的兒子馬格出生時，心臟就有問題，2021年被確診患有馬凡綜合征，這是一種可導致心血管發(fā)生病變的罕見病。

但馬原堅持居住在云南西雙版納南糯山海拔較高地區(qū)，因為他認為這么做符合自然療法。但那里空氣稀薄，含氧量低，只會增加心臟的負擔，導致心慌氣短等癥狀加重，對馬格的身體健康極為不利。

但面對兒子的病患，馬原說：“我覺得我們完全可以用‘掩耳盜鈴’‘視而不見’‘自欺欺人’來面對。”不僅如此。馬原還拒絕讓兒子馬格上學，他說：“上學沒用，見識最重要。”這位著名的先鋒派作家，固執(zhí)的把孩子困在自己的自以為是里。

2022年6月1日，馬格突發(fā)疾病，但因為住在山上，地理位置較為偏遠，救護車一個多小時后才趕到，錯過了最佳的搶救時機，最終導致馬格在13歲時發(fā)病離世。

而現如今，開頭那對家長，他們把自己的孩子養(yǎng)成了狗，卻吹噓說這是旁人不懂的先鋒的自然教育方法！但是，真正的“自然教育”的核心是“順天性”，不是“反人類”。

你知道三歲對孩子意味著什么嗎？這是大腦神經元瘋狂連接的關鍵期，是語言系統搭建的黃金期，是建立“我是人”的身份認同的窗口期。如果在這個階段錯過了對一個孩子的教育和引導，這是會對一個孩子的精神和認知造成一種不可逆的傷害的！

1799年，一個裸體男孩在法國南部的森林中被發(fā)現，這就是著名的“阿韋龍野孩維克多”。當時約11歲的他，顯然已在森林中獨自生活了很多年。

1800年，法國醫(yī)生讓·馬克·加斯帕爾·伊塔德為維克多制定了專門的教育計劃，試圖對這個野孩子進行系統性的再教育。然而，五年的努力，他只取得了有限成功。維克多雖然學會了吃東西，正確地穿衣和洗澡，但他一直沒能學會說一句完整的話。伊塔德發(fā)現了后來被科學證明的事實：人們有學習語言的關鍵期，一旦過了這個關鍵期，學習語言就非常困難。

歷史上還有許多類似的野孩子案例，如烏干達的猴孩約翰和1920年印度的狼孩。這些孩子在被發(fā)現后，無論經過多么精心的訓練，都難以完全融入人類社會，特別是說話這方面的問題。

而對這些野孩子的研究，科學家們發(fā)現，兒童早期其實是有一個語言習得的“關鍵期”的。

從兒童發(fā)展心理學的角度看，0-6歲是兒童身心發(fā)展的關鍵期，尤其是語言、社會交往和行為習慣的養(yǎng)成。而雖然孩子天生有學習任何語言的能力，但如果孩子在童年三歲之前沒有接觸到任何語言，那么他將永遠無法完全習得語言。

而3歲至6歲是一個孩子初期社會化的關鍵期，而在這一關鍵期一個孩子被剝奪了正常社會化的機會，長期脫離基本的社會規(guī)則，那么，這個孩子的語言能力、社交能力的發(fā)展就會滯后，這樣的孩子在將來會很難融入社會進行生活，甚至影響他成為一個完整的人。即使后續(xù)得到教育和干預，也往往無法完全彌補早期發(fā)展的缺陷。

所以，現如今，那個可憐的孩子甚至已經出現"動物化"特征，這意味著那個孩子在毫不自知的情況下已經被他的親身父母給剝奪了做為"人"的符號了。這不是一句輕飄飄的"教育方式不同"就可以打發(fā)的家庭瑣事，這是把孩子從人類社會拽回原始叢林的嚴重犯罪！！

而這件事真正讓大家憤怒和詫異的，恰恰是這種家長自稱擁有高學歷，卻做出了如此反人類的事情。這些人，好像空有一張文憑，卻沒有與之相匹配的科學思辨能力！他們的自信，反智的像一場邪教。“大學”“研究生”，這些標簽本該和“理性”“科學”掛鉤，可到了這對父母身上，卻成了“油鹽不進”的盾牌似的。而這其實也是我們在生活當中最最害怕和討厭的那種人。

其實，生活中，那些承認自己不懂、愿意學習的“笨父母”其實并不可怕，反而這種“有點知識就特別固執(zhí)自以為是”的家長才是最恐怖的！

無知的父母，當你給出科學依據和現實案例時，他們或許會反思，會學習。但這些“固執(zhí)的聰明人”，他們有一套自洽的、看似高深的理論體系來防御一切外部信息。你跟他講科學，他跟你講哲學；你跟他講法律，他跟你講自由；你跟他講孩子可憐，他跟你講“你們不懂我們的崇高理想”。他們活在自我編織的信息繭房里，油鹽不進。

并且，由于他們還頂著一個“高學歷”的光環(huán)，他們的行為是更加具有迷惑性和欺騙性的。他們能說會道，能引經據典，甚至可能博得一小部分同樣脫離實際的理論家的同情。這使得外界干預變得異常困難，孩子被困在其中的時間更長，受到的傷害也更深。

最可怕的是，他們的行為，會對人類文明底線、對基本教育倫理和社會公序良俗的進行挑戰(zhàn)。如果這種行為不被及時制止和批判，將會產生極其惡劣的示范效應！

通過隔絕外界干預構建信息繭房，通過污名化科學的教育制造敵對想象，通過塑造"獨特教育理念"自封先知的邪教模式，其實就是在和某些家長說：只要我們認為自己“有理”，就可以任意對待自己的孩子。

所以，講到最后的時候，我突然感到一陣的悲涼。因為這件事其實就是非常明顯的展現出，某些家長，他們愛的根本不是愛孩子本身，而是愛那個掌控孩子、并借由孩子來彰顯自己“與眾不同”的權力感。

華生晚年醒悟了后悔了，因為他的孩子用悲劇證明了他的錯誤；而因為自己的偏執(zhí)葬送了孩子性命的馬原不知道會不會有所醒悟。

可我們知道的是，那些還在把孩子當棋子的權力游戲里狂歡的家長們，他們一時半會兒可能是醒不過來的。

有人也許會說，只有悲劇能讓這種人醒悟和后悔。

但可能更悲劇的是，哪怕悲劇發(fā)生，他們依然會固執(zhí)的認為，是自己手里的那顆棋子不結實，而不是自己的游戲有問題。

不信，大家可以去看看那些反游聯盟和花著大價錢把自己孩子送進那些戒網癮機構的家長們就明白為什么幾十年前就被人唾棄扔掉的洋垃圾現如今還有人抱在懷里視若珍寶了。

本期推薦書籍：《改變心理學的40項研究》——羅杰·霍克