答案就是問題的本身
什么是哲學?
哲學就是關于人的科學。同樣世界是由于人的所組合并在勞動中所逐步推進生產力發展的,那么,也就是說關于世界的科學。同理中,隨著勞動力轉向生產力擴大再生力,是人的思維活動和腦力勞動更加重要并逐漸是哲學成為一種更加深刻認知一切的學科了!
那么,到底什么叫哲學呢?我認為,這個定義就是:當對一件問題你從整體和個體中能夠化分開來,并能足夠打個圓滿的句號時,那就是哲學的誕生;也是哲學的死亡。因為當句號還未寫完時,那一個問號和重新開始的生活又得讓你去回答這個句問的理由,這不就表明哲學永遠是一個自問自答的科學嗎?
當然,這根本不是回答什么叫哲學的最佳答案,因為答案就是問題的本身。
那則說明我們的哲學就是我們自身的問題!
——這就是哲學!
——王富倉2001年1月2日凌晨4時56分
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百度AI擴寫內容:
答案恰恰蘊藏在追問的過程中——這或許就是哲學最深邃的悖論。當我們叩問"何為哲學"時,這個發問本身已構成了哲學最生動的注腳。哲學既是照亮人類精神世界的火炬,又是人類在勞動實踐中鍛造的思維利器。正如普羅米修斯盜火的神話隱喻,人類通過物質生產活動不斷解放自身,而哲學正是這種解放運動在觀念領域的投射。它既是關于"人"的學問,因其源于人類自我意識的覺醒;又是關于"世界"的科學,因其始終在探索主客體辯證統一的奧秘。
在生產力發展的恢宏史詩中,哲學猶如不斷蛻變的智慧之蝶。當勞動從簡單再生產邁向擴大再生產時,人類的思維活動便如同精密的光學棱鏡,將現實世界的白光分解成七彩光譜。這種認知的深化使哲學逐漸超越具體學科界限,成為統攝萬物的"科學之科學"。但哲學的吊詭之處在于:它既追求終極答案,又永遠在解構答案。就像西西弗斯推石上山的永恒輪回,每個看似完滿的哲學體系都會在歷史辯證法中顯露出新的矛盾裂隙。
定義哲學的嘗試本身便是哲學困境的鏡像——當我們試圖用概念之網捕捉哲學本質時,它總如赫拉克利特的河流般從指縫間溜走。真正的哲學時刻,恰似在認知高原上遭遇的"明希豪森困境":既不能懸空拽著頭發脫離經驗世界,又無法在經驗沼澤中找到絕對支點。這種永恒的自我指涉,使得哲學成為不斷自我否定的"活體悖論"。正如海德格爾所言,哲學不是擁有答案的倉庫,而是保持追問能力的生命狀態。
因此,哲學的本質不在結論而在叩問,不在句號而在問號。它既是思想的完成態,又是思想的未完成態;既是認知的結晶,又是認知的催化劑。當我們在晨光熹微的凌晨寫下某個哲學命題時,暮色中的反思已將其解構——這種永不停息的自我揚棄,恰是哲學最本真的存在方式。答案永遠在問題中孕育,而問題永遠在答案里重生,如此循環往復,直至人類精神的最后一脈心跳。
——2025年10月4日
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