莊子：人生的最高智慧

莊子在《大宗師》中強調：能夠理解天道的運行，也能夠理解人的行為，這就是最高的智慧了。

莊子認為，理解天道的運行，是為了順應自然而生存；理解人的行為，是為了讓自己已經掌握的知識和智慧，去不斷探索那些尚未知曉的知識領域的同時，而不被既有的已知束縛，不斷拓展認知的邊界。從而能夠安然度過一生而不中途夭折，這就是智慧的極致。

莊子列舉了古時得道者的例子，說明了如何才是真正的理解天道的運行和理解人的行為。

古時的得道者在世間生活和探索世界，但同時又能超越主客和好壞順逆等二元對立，摒棄對自我意識和外在對象的執(zhí)著。他們因而既能順應自然、無我地融入任何情境、回歸 “萬物一體” 的本然覺知，脫離形體和知識的束縛，與大道相通。

主客對立使得人們習慣將自我（主）與世界（客）割裂，產生“我在觀察世界”的錯覺，從而人為地將自己從世界中分離出來。

當主客消融，人們不再將自己和世界割裂為“觀察者”與“被觀察者”時，“自己”與“世界”、“他者”的嚴格區(qū)分也會隨之弱化。萬物與“自己”在覺知中自然呈現(xiàn)為不可分割的整體，從而回歸 “與自然共生的大我”，觸及真實的生命體驗。

古時的得道者因而能夠站在道的角度，從更高和更廣的角度看待世界，不被自己既有的知識、思維、立場、世俗知識、價值觀和人際關系所束縛，從而能夠不斷超越自我、自在逍遙。

知識、思維、立場和經驗等既有的已知是人們認知提升的關鍵阻礙，唯有超越既有的認知，才能不斷拓展自己認知的邊界。

我們聽到的一切都是一個觀點，不是事實。我們看見的一切都是一個視角，不是真相。

角度決定認知，唯有學會從不同的角度看待問題，才能避免思維和視角的干擾，更好地洞察真相和事物的本質，不斷超越自己既有的認知。

魚相忘于江湖，人相忘于道術。

古時的得道者順應大道、安于自然本性，放下對 “關系形式” 的執(zhí)念。彼此間無需刻意的道德約束、利益糾纏或情感依賴，而是在各自的軌道上自在生長，因而能擺脫人際關系的困擾。

世間萬物都是相對的，沒有絕對的對錯、美丑、善惡。好壞順逆等分別和執(zhí)著是人們思維的產物。

古時的得道者以平等和無分別心的態(tài)度地看待世間的一切，因而能放下種種執(zhí)著，全然地接納一切，擺脫煩惱和焦慮，超脫了生死的束縛。

唯有理解天道的運行，識天時，才能洞察規(guī)律，順勢而為，把握機遇，減少阻礙。

唯有理解人的行為，知人性，才能深刻理解自己，覺察并打破自我枷鎖，從而不斷超越自我。

成長和覺醒就是一個不斷打破自我束縛的過程，唯有打破既有已知的束縛，才能探索無限的未知。唯有打破自我意識和形體的束縛，才能進入本真狀態(tài)。

正如莊子所言的，墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。忘卻身體與心智，才能實現(xiàn)心靈與道的連接。