愛與自由的工夫：《邶風(fēng)》兩篇與《論語》的征引

講到《雄雉》《匏有苦葉》兩篇，想到一篇舊文，發(fā)出來與大家分享。

愛與自由的工夫：

《邶風(fēng)》兩篇與《論語》的征引

柯小剛（無竟寓）

見刊《海南大學(xué)學(xué)報(bào)》2020年第3期

引用請以紙刊為準(zhǔn)

《詩經(jīng)·邶風(fēng)》的《雄雉》與《匏有苦葉》兩篇相連，一篇寫雄雉之飛，一篇寫雌雉之鳴，仿佛是兩篇相互感應(yīng)的詩作。兩者皆有所求而不意，有所待而不必，仿佛是同一個(gè)作者寫的兩篇，又像是兩個(gè)作者寫的同一篇。

更有意思的是，《論語》引用到《雄雉》和《匏有苦葉》。而且，《論語》對這兩篇的引用都是在一種意味深長的語境中的引用，發(fā)人深思。不過，由于注疏體例的限制，歷代《論語》注家對這兩次引用的解釋都嫌簡略，未能深入所引詩篇的原文語境，以探問《論語》引《詩》的深意，令人遺憾。所以，結(jié)合《論語》對《雄雉》和《匏有苦葉》的引用，回到詩篇本文，讓《論語》和《詩經(jīng)》相互發(fā)明，讓《雄雉》和《匏有苦葉》相互發(fā)明，可能會有助于經(jīng)典意義的互文展開。

當(dāng)然，先秦引《詩》多為“斷章取義”，不必吻合《詩經(jīng)》本義（況且本義為何，多無定論）。所以，下面的解讀工作無意于牽合詩篇“本義”或“本事”來展開《論語》引《詩》的意蘊(yùn)。相反，在解讀過程中，我們反而會發(fā)現(xiàn)那種“本義解《詩》”或“索隱解《詩》”的方法，不但無益于《論語》引《詩》的解讀，甚至也有礙《詩經(jīng)》本身意義的開顯。只有《論語》本身所啟示的讀《詩》方法，“啟予者商也”和“告諸往而知來者”的方法，才能真正指引我們找到《詩經(jīng)》與《論語》的本質(zhì)關(guān)聯(lián)。

一、愛的工夫與自由：《雄雉》與《論語》的相關(guān)征引

《韓詩外傳》一連三則引《雄雉》結(jié)尾的“不忮不求，何用不臧”，反復(fù)重申無求以遠(yuǎn)害的道理：一則曰“唯不求利者為無害，不求福者為無禍”，一則曰“智者不為非其事，廉者不求非其有，是以害遠(yuǎn)而名彰”，一則曰“德義暢乎中而無外求”。這誠然是《雄雉》所包含的核心意思，然而，《雄雉》詩中的深情卻被這種過于“道家”的解釋抹除凈盡。

“展矣君子，實(shí)勞我心”：《雄雉》是一篇深情的詩；“瞻彼日月，悠悠我思”：《雄雉》并非無所思；“道之云遠(yuǎn)，曷云能來”：《雄雉》并非無所待、無所望。“雄雉于飛，泄泄其羽”，“雄雉于飛，下上其音”：飛向遠(yuǎn)方，與心愛的人聲聲相應(yīng)，并非不是《雄雉》的夢想。深情與無求，這貌似相互對立的雙方，缺一不足以理解《雄雉》。

誰是《雄雉》的歌聲所唱予的遠(yuǎn)方之人？她或者他？抑或朋友？乃至不得其時(shí)的士子所夢想的明君？這些不同的“索隱”解釋有區(qū)別嗎？為什么長期以來，《詩》要被剝奪詩，經(jīng)要被剝奪道，才成為《詩經(jīng)》？這樣被剝奪的《詩經(jīng)》除了是一些似是而非的“歷史”的無足輕重的注腳之外，還剩下什么呢？《詩》學(xué)不思久矣！

實(shí)際上，顯而易見的是，《雄雉》經(jīng)文本身并沒有區(qū)分夫婦、朋友或君臣之義與詩篇何為而作的關(guān)系，《詩經(jīng)》之后中國詩歌的漫長傳統(tǒng)也向來不作這一區(qū)分。每一首情詩都可以是道詩，每一首君臣朋友之義的詩也可以表現(xiàn)為情詩。無論戀人，還是朋友、君臣，這時(shí)都在遠(yuǎn)方。《雄雉》要歌唱的，不必是戀人，也不必是朋友、君臣，但它歌唱的肯定是遠(yuǎn)方。

面對《雄雉》，與其“索隱”詩句背后的對象化事物，不如“索顯”詩句本身的非對象化之顯象。這不但是來自解釋學(xué)方法的要求，也是從《雄雉》所詠之物那里發(fā)出的本質(zhì)要求。這是詩之為詩的要求、經(jīng)之為經(jīng)的要求。因?yàn)椋缎埏簟匪蛑柙伒倪h(yuǎn)方，以及所以歌詠的方式，首先是道。道并不玄虛，并非無情。道就在深情的思念中。無論訓(xùn)詁學(xué)家索隱出的思念對象是什么，只要這個(gè)對象能引起歌者至深的共鳴，乃至對于歌者來說，這個(gè)無法對象化的對象就是歌者的歌本身、思者的思本身。

思懷遠(yuǎn)人即思遠(yuǎn)道。思人與思道同屬一思。從《卷耳》以來，這成為《詩經(jīng)》的基本母題，也成為后世中國詩歌的基本傳統(tǒng)。而且，這不只是中國傳統(tǒng)，也是人類詩歌與思想的普遍經(jīng)驗(yàn)。《舊約》里的雅歌，泰戈?duì)柕摹都村壤罚际窃伒赖那樵姟⒃伹榈牡涝姟Ｕ绾５赂駹査裕珼enken（思想）與Andenken（思念）有一種本源的深刻關(guān)聯(lián)。情詩非詠道不足以深情，義理非深情不足以體道。如《樂記》所謂“情深而文明”非今人所謂“抒情”可至，而必由開篇“人生而靜，天之性也”發(fā)其端，然后情乃深矣。故“惟樂不可以為偽”。情之至深者，性也，天命之至誠也。瀆情者，瀆其天也；絕情者，絕其性也。

《論語》載孔子批評子路終身諷誦《雄雉》末章之“不忮不求，何用不臧”，并不是批評這句詩本身不值得諷誦。實(shí)際上，這句詩首先是孔子自己先引用以贊許子路的。[ 《論語·子罕》：“子曰：‘衣敝韞袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？不忮不求，何用不臧。’子路終身誦之。子曰：‘是道也，何足以臧？’”有一種觀點(diǎn)（如劉寶楠《論語正義》）認(rèn)為這里應(yīng)分為兩章：孔子贊許子路不恥衣敝為一章，子路誦“不忮不求”另為一章。這種觀點(diǎn)割裂文脈，并不可取。] 對于孔子來說，這當(dāng)然是富有深意的詩句。只不過，如果自詡無求，自命清高，沾沾自喜，就錯(cuò)失了這句詩的深意。同時(shí)，孔子的批評意在提醒子路，如果僅能在消極否定的一面做到“不忮不求”，而不能在積極肯定的一面接上何以不忮不求的本源，那這個(gè)“不忮不求”就還是不足以臧的。孔子點(diǎn)醒子路的“何足以臧”，要害在“以”。“以”問的是本源。“不忮不求”之為“臧”的本源并不是否定性的“不”或勉強(qiáng)的自我節(jié)制所能達(dá)到，而是“瞻彼日月，悠悠我思”的深情、“道之云遠(yuǎn)，曷云能來”的遠(yuǎn)望，才能接近。類似的情況，可以在《論語》的另一場對話中看到：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“詩云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣。告諸往而知來者。” （《論語·學(xué)而》）

“貧而無諂，富而無驕”的語法正如“不忮不求”的語法，是從否定性一面立論。能做到這樣的“無”和“不”，已經(jīng)是了不起的君子了。然而，如果還沒有找到一往情深、油然而樂的深情生活，那么，“無”和“不”的德行就還是黑格爾所謂“苦惱的意識”，尚未成為自由人的自由選擇，勢不能長久。在《雄雉》詩中，“不忮不求”前面的句子正好就是對普通君子德行之不足的批評：“百爾君子，不知德行”。這與孔子對子路的批評方向是一致的。可見，孔子的批評來自《詩經(jīng)》本身，深植于《雄雉》的文脈之中。子路僅知諷誦《雄雉》末句，而孔子得其全體。

得其全體的生活必然是“貧而樂、富而好禮”的，是從自己心中最深層的快樂出發(fā)的“情深而文明”的生活。孔子“發(fā)憤忘食、樂以忘憂、不知老之將至云爾”，顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，都是這樣的生活。這樣的生活自然也不忮不求，但不是刻意去“不”出來的。

“情深而文明”的生活是在熱愛生活的充沛之“是”中，自然包含著“不”的自律。正如在手舞足蹈、不能自已的樂舞中，自然包含著音律。這樣包含“不”的“是”是真正的自由。反過來，強(qiáng)勉行道的“不”只是消極自由（不受妨礙意義上的消極自由另當(dāng)別論），不一定包含肯定生活的“是”。單純否定性的“不忮不求”當(dāng)然也是出于求道的愿望，但卻可能導(dǎo)致對生活的閹割。肯定生活的“是”則出于道之整全，朝向健康充沛的生活方式。在這個(gè)問題上，所謂“孔顏樂處”與尼采的“Ya”是可以形成有益對話的。

與“子路終身誦之”章類似，“貧而無諂”章的對話也引用了衛(wèi)詩：“如切如磋，如琢如磨”出自《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》（邶鄘衛(wèi)三風(fēng)皆屬衛(wèi)詩）。《大學(xué)》對這句衛(wèi)詩的引用形成了更加關(guān)鍵的論述。子路、子貢都是衛(wèi)人，孔子半生周游列國的據(jù)點(diǎn)也在衛(wèi)國。如果考慮到衛(wèi)國與孔子先祖擁有共同的殷商文化背景，以及衛(wèi)詩獨(dú)占十五國風(fēng)之三、遠(yuǎn)超其他國風(fēng)數(shù)量的事實(shí)，那么，《論語》對衛(wèi)詩的引用就不能不具有特別重要的意義，衛(wèi)詩本義也不是毛詩小序的一句“刺淫”所能涵括。

一切愛的關(guān)系，要么導(dǎo)向奴役，要么導(dǎo)向自由。奴役-被奴役關(guān)系的可能性并不在愛之外，而恰恰深植于愛之中。沒有什么比愛更容易陷入一種奴役-被奴役的關(guān)系之中了。愛之工夫的初階總是體現(xiàn)為一種匱乏、渴求的依賴性。與愛上一個(gè)人同時(shí)到來的，總是對自己本有的深刻孤獨(dú)的喚醒，以及對自我卑微處境的自覺。如果他的愛得不到回報(bào)，他將愈加深刻地處于孤獨(dú)和自卑的經(jīng)驗(yàn)中。而如果他有幸得到愛的回應(yīng)，他將進(jìn)入一種深刻的聯(lián)結(jié)之幸福中。在此之前，他既沒有深刻的孤獨(dú)，也沒有深刻的聯(lián)結(jié)。愛可以是孤獨(dú)，也可以是聯(lián)結(jié)，但肯定不是庸庸碌碌的麻木。愛之于生命的意義，正在于喚醒存在的自覺，脫離庸碌的麻木，開始“仁”的生活，走向真正的自由。這便是為什么求愛的經(jīng)驗(yàn)與求道的經(jīng)驗(yàn)密切相關(guān)、愛的工夫與道的工夫難分彼此。

愛之痛苦本來只是喚醒生命覺知的開端，終將引人向上，認(rèn)識整全，走向真正的自由。然而，由于缺乏愛之工夫所需的耐心，這種痛苦很容易“病急亂投醫(yī)”，迅速轉(zhuǎn)換為快樂滿足的貪欲，以及必然因?yàn)椴荒軡M足更多快樂而帶來的抱怨、爭吵、背叛、糾結(jié)和仇恨，最后走向一種奴役與被奴役的負(fù)面關(guān)系。在“陰謀與愛情”的古老主題中，最深刻的陰謀并非來自外部，而恰恰來自愛情本身，或者說來自那些太過容易發(fā)生的愛情的扭曲和異化。在愛情中，最美好的事物與最可怕的事物，是如此緊密的相互毗鄰，如此迅速地相互轉(zhuǎn)化。《書》云“人心惟危，道心惟微”，孟子曰“人與禽獸之別幾希”，皆涵此義。

愛之工夫的缺乏，除了來自“人心”的顯而易見的危險(xiǎn)，還有來自“道心”之“惟微”的困難。在“出世”的形態(tài)中，由于缺乏愛之工夫的耐心，為了逃避愛之痛苦，在一種貌似“道心”的驅(qū)使下，“求道”之人寧愿閹割生活。無論在“人心惟危”的世俗快樂追求中，還是在“出世間”的“道心”閹割中，真正的愛與自由都是缺席的。“人心”有多么容易墮入危險(xiǎn)，“道心”就有多么微妙難知。廉價(jià)的自我閹割正如卑賤的自我放縱一樣，都是沒有愛的可憐生活。只有愛的工夫可以治愈這兩種同出而異名的疾病。

愛的能力幾乎總是與經(jīng)驗(yàn)痛苦的能力相當(dāng)。人們總是那么快地逃離痛苦，所以愛變得那么廉價(jià)，那么容易墮入奴役。以愛之名互相傷害，互相奴役，起因在于“道之云遠(yuǎn)”的放棄。由于不能忍受“道之云遠(yuǎn)”的等待之憂、“瞻彼日月”的思念之痛，愛的急切要求往往無視愛之工夫的必要性，使愛得不到時(shí)間的沉淀、生活的打磨。愛的狂熱和占有、付出與回報(bào)、傷害和怨恨，隨時(shí)會讓愛的關(guān)系導(dǎo)向奴役-被奴役而不自知。在這種關(guān)系中，并沒有勝利者。只要愛作為自由生命的本質(zhì)尚未發(fā)露，奴役本質(zhì)上就總是一種被奴役。在奴役-被奴役關(guān)系中，雙方都是奴隸。黑格爾所謂“主奴辯證法”即包含此意。

《雄雉》之于愛情工夫的深刻啟示在于，“道之云遠(yuǎn)”的“遠(yuǎn)”，“悠悠我思”的“悠”，無論在不相見的別離中，還是在朝夕相處的生活中，都應(yīng)該成為愛的基本情調(diào)。“不忮不求”的整全意義便在于此。“不忮不求”的“不”誠然是對愛之遽迫狂熱的批判，但這決不意味著它是一種無情地閹割生活的冷漠態(tài)度。“不忮不求”的“不”所要昭示的愛之工夫，是肯定生活的愛之厚度與堅(jiān)韌，是永遠(yuǎn)伴隨愛情經(jīng)驗(yàn)的“道之云遠(yuǎn)”“悠悠我思”。

所以，在無忮無求的深情遠(yuǎn)望中，道路之遙遠(yuǎn)不是要去克服的愛之障礙，而是愛之工夫的空間；思念之悠悠不是要去逃離的愛之痛苦，而是愛之工夫的時(shí)間。“我之懷矣，自詒伊阻”：在導(dǎo)向真正自由的愛中，“遠(yuǎn)”或有所阻的痛苦、“悠”或有所懷的憂心，是內(nèi)在于愛情本質(zhì)的主動(dòng)選擇。因?yàn)椋挥性谶@種自我選擇的有所懷、有所阻的生活中，愛才能成為自由人的負(fù)重的自由。

二、自由與等待的工夫：《匏有苦葉》與《論語》的相關(guān)征引

《雄雉》的深情與無求，在《匏有苦葉》中表現(xiàn)為急時(shí)與等待。深情，所以急時(shí)；無求，所以等待。深情而無求，所以能急時(shí)而不迫。有一種急迫是求道的急迫：“朝聞道，夕死可矣”。有一種從容是體道的從容：“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”。非有此急迫，不能得此從容；非有此從容，不能知此急迫。這樣一種從容而急時(shí)的等待，可以稱為“等待的工夫”。“深則厲，淺則揭”：《匏有苦葉》可謂深得之矣。

《匏有苦葉》詩旨，毛詩以為刺衛(wèi)宣公與夫人并為淫亂之義，與三家以為“賢者不遇時(shí)而作”之義，并不矛盾，實(shí)可會通。宣公上烝下占，所娶皆不得其所。不得其所與三家詩說的不得其時(shí)有相通之處。“士如歸妻，迨冰未泮”，“人涉卬否，卬須我友”，皆未嘗不可以諷宣公，以及諷刺所有無道而取、無道而進(jìn)的人事。因此，前一篇《雄雉》結(jié)尾的“不忮不求，何用不臧”恰恰構(gòu)成此篇的背景。

“友”不必區(qū)分是朋友還是夫婦，乃至于志在救民的士子所向往的明君，義皆相通。與親子關(guān)系和兄弟姐妹關(guān)系不同，夫婦、君臣、朋友都是本來并不相識的人，沒有血緣關(guān)系的人，決定走到一起。夫婦、君臣、朋友皆非天親，僅以義合而相親。他們在一起并非出于必然，而是出于選擇。在較好的情況下，如果選擇者是真正的自由人，甚至可以說是出于自由而相親。必然的關(guān)系誠然更緊密，但自由關(guān)系卻是必然關(guān)系的前提和基礎(chǔ)。如果能達(dá)到“以義合”的真正自由，那么，恰恰是自由能成為必然的前提，義合成為仁親的基礎(chǔ)。所以，《易經(jīng)·說卦傳》云：“有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子。”《易》始乾坤并建，《詩》開篇即詠君子淑女之好逑，《論語》首曰朋來之悅，皆此義也。

自由意味著本來沒有關(guān)系，或者不一定有關(guān)系。譬如在英文中，自由就可以意味著空出、沒有（如smoking free的表述）。在所有自由的關(guān)系中，即使這個(gè)關(guān)系已經(jīng)被建立得非常緊密，這個(gè)空出的部分仍然應(yīng)該以某種方式在其中存在并發(fā)揮作用。只有這樣，這種關(guān)系才能保持其為自由的性質(zhì)，否則就有可能墮落為奴役與被奴役的關(guān)系。無水不涉的《匏有苦葉》為什么堅(jiān)持守在等待的空出中，終于不涉？其中的寓意值得深思。

《匏有苦葉》寫了三類四種涉水的方法：徒涉、乘車而涉、乘舟而涉，其中徒涉又分為“厲”“揭”兩種。《匏有苦葉》之人深諳這四種方法，“深則厲，淺則揭”，隨機(jī)運(yùn)用，“濟(jì)盈不濡軌”，游刃有余，并無望洋之嘆。到“招招舟子”出現(xiàn)的時(shí)候，甚至不乏輕快的節(jié)奏。然而，《匏有苦葉》終于不涉。何以不涉？不是因?yàn)椴荒苌妫浅鲇谧约旱倪x擇：“人涉卬否，卬須我友。”我因?yàn)榈却笥讯簧妗＿@是全篇最后的句子，就這樣嘎然中止在一種空出的朝向中。要等的朋友究竟是誰，詩句并沒有給出。

然而，就在前面一章，詩人歌詠的卻不是待友，而是士之“歸妻”（娶妻）。再往前一章，又反過來是“雉鳴求其牡”，女之求士。毛傳以之為刺衛(wèi)夫人淫亂，這是完全無視詩篇整體脈絡(luò)的穿鑿之解。一章一解，一詞一義，不能貫通全篇，乃至自相矛盾，這是毛詩尤其鄭箋常見的問題。實(shí)際上，從第二章到第五章，之所以歷述女之求士、士之歸妻、士之待友三事而不專言一事，很可能說明詩旨的重點(diǎn)并不在于落實(shí)三件事中的哪一件事才是詩篇的“本事”，而在于凸顯三件事共同的結(jié)構(gòu)：空出的等待。“詩言志”，詩人有所思、有所寄托而長言之而已，不必落實(shí)為某一件所謂的“本事”。這對于詩之為詩來說，是再平常不過的筆法。只是對于那些強(qiáng)詩以為“史”的“索隱”詩學(xué)來說（這當(dāng)然也不是真正的史），才是難以理解的寫法。

再往前一章，也就是首章，詩人甚至放棄了任何寄托的對象。無論士、女還是朋友，都被空出了：“匏有苦葉，濟(jì)有深涉；深則厲，淺則揭”，只是說涉水之時(shí)，似乎無關(guān)人事。這幾乎達(dá)到了《易經(jīng)》的“抽象”程度（在“抽象”這個(gè)詞的本來意義上），猶如《易》中常見的“利涉大川”“不利涉大川”、“濟(jì)”與“不濟(jì)”。《易經(jīng)》的每一個(gè)卦，《詩經(jīng)》的每一首詩，很可能都是這樣純粹空出的等待，以及在等待中才開始到來的時(shí)間。不是有時(shí)間，然后有等待。而是有等待，然后有時(shí)間。忙碌的人是永遠(yuǎn)沒有時(shí)間的。有時(shí)間的人生，是等出來的。而等待，恰恰是急迫的。只有真正的急迫才帶來真正的從容。

編《詩》的孔子就是在等待中等出了一生的時(shí)間。所謂“丘之禱久矣”，究竟是在祈禱什么呢？“天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”對于孔子來說，學(xué)習(xí)和編修六經(jīng)的一生就是等待的一生。每一個(gè)卦都在等待未來無窮的卜問和觀象取法，每一篇詩都在等待未來無窮的吟詠、感懷和對話式的重新書寫。詩之為詩，經(jīng)之為經(jīng)，可能都在于此。無論一首詩因何“本事”而作，它的書寫都是為了等待更多的閱讀和書寫，作為感應(yīng)、對話和不斷重新開啟的閱讀和書寫。“學(xué)而時(shí)習(xí)之”和“有朋自遠(yuǎn)方來”的關(guān)聯(lián)，就在此等待和對話之中。斯文之命與朋友之義，原來是如此深刻地相互關(guān)聯(lián)著。為什么《匏有苦葉》感人至深？如果不是因?yàn)樗钊氲剿刮闹纳顚樱瑐鬟_(dá)出詩之為詩、經(jīng)之為經(jīng)的的消息，這些句子怎么可能具有一種遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出普通所謂情詩的深情感動(dòng)？

《論語》里曾有荷簣之人對孔子吟詠過《匏有苦葉》首章的句子：

子擊磬于衛(wèi)。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉！擊磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”子曰：“果哉！末之難矣。” （《論語·憲問》）

蕢所以載物。所載可淺可深，深則重，淺則輕。而空簣之荷如何？毋寧太輕乎？“末之難矣！”荷簣之失，不在“深則厲，淺則揭”的知時(shí)，而在于無待。無待猶如擔(dān)荷空蕢，根本無所謂深淺。無所謂深淺，也就無所謂知時(shí)不知時(shí)。有所待，才有待之空出、時(shí)之淺深。無所待，則蕢之實(shí)與蕢之空一并落空，時(shí)與不時(shí)同時(shí)喪失。貌似知時(shí)的荷簣者因其刻意的無待而喪失了任何“時(shí)”的可能性。“果哉！末之難矣”：無待貌似解決了問題，其實(shí)不但沒有解決任何問題，反而使無待的生活本身成為新的問題。

磬作為樂器則完全是時(shí)間之具。磬音之高下長短、輕重緩急因時(shí)而動(dòng)，隨心而變，應(yīng)手而出。所以，有心者的擊磬正是體現(xiàn)著“深則厲、淺則揭”的生命狀態(tài)。正如《雄雉》的“不忮不求，何用不臧”并不是閹割生活所能達(dá)至，“深則厲、淺則揭”的知時(shí)之智也必須在涉水的困難中才能真實(shí)地獲得。水為坎為險(xiǎn)。荷簣者以為無水就能避險(xiǎn)，猶如空蕢而荷就可以不必載物。然而，這樣一來，知輕知重之知必將因之而亡，知深知淺之時(shí)間性智慧亦將因之而亡矣。荷簣者以人間世為負(fù)擔(dān)，以涉川為犯難，故寧愿空蕢而荷、無水而行，美其名曰“深則厲、淺則揭”，實(shí)則淺深無感于心，輕重不切于己，不仁甚矣。《易·坎·彖傳》云“險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！”荷簣者何知？

相比之下，擊磬之事所以可能，本身就必須是“深則厲、淺則揭”的。蕢為載物之具，磬則是感物之器（樂器之用，無非感物）。擊磬之人不像荷簣者那樣把人生理解為負(fù)擔(dān)，而是理解為隨時(shí)而興的感、應(yīng)機(jī)而發(fā)的動(dòng)。磬音之有非比簣物之實(shí)，磬音之散亦不同空蕢之虛。有無虛實(shí)對于荷簣者而言是非此即彼的選擇，而對于擊磬之人來說，則是一以貫之之事的不同方面：扣則鳴，不扣則不鳴而已，非有二事。

“深則厲、淺則揭”的“則”表明，深與淺、涉與不涉、等待與相見，并沒有本質(zhì)的差別，不過一事。故朱子注《論語》擊磬章云：“圣人心同天地，視天下猶一家，中國猶一人，不能一日忘也。故聞荷蕢之言，而嘆其果于忘世。”不得“一”，則忘者未能忘也，避者未能避也。得“一”，則不忘而忘者也，不避而避者也。《中庸》云“素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。”擊磬之樂，《匏有苦葉》之詩，皆得之矣。

作品中的小字寫的是《雄雉》篇全詩，大字“卬須我友”出自《匏有苦葉》篇，意為“我要等待我的朋友”。