古時黃羊，如今關東糖，從祭灶看文化演變

文：枯木

“二十三，糖瓜粘”。每年的臘月二十三，是農歷的小年，傳統祭灶的日子。祭灶自然要陳列各種祭品，然而古今不同。古代祭灶多用肉食，如今多用糖果。其中包含的文化意味不盡相同，古代講究敬畏，而后多講功利，這又是緣何形成的呢？

祭灶習俗非常久遠，最早可以追溯到上古時期的蠟祭（后來叫臘祭），主要祭祀的是灶神。灶神源自上古崇拜，位列“七祀”之一。《禮記·祭法》：“王為群姓立‘七祀’：曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。王自為立七祀。”“諸侯為國立‘五祀’”，“庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶”。《禮記·月令》:"（孟冬之月）天子乃祈來年于天宗，大割祀于公社及門閭，臘先祖五祀。"可以看出，不管王公貴族，還是庶民百姓，都會在歲終臘祭時祭灶。

為何要祭灶？古人認為，對于所有神靈都需要敬畏。“古之君子，使之必報之”，認為每年的十二月，是回報神靈的時候。如《禮記·郊特牲》：“天子大蠟八，伊耆氏始為蠟，蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。”“伊耆氏”就是神農氏，“索”就是索取、搜索、獵取，因而蠟祭就是從神農氏開始起，就在十二月把收獲的食物和獵取的獵物奉獻給神靈，從而予以回報。

蠟祭用什么祭品？每個時期也不相同。《禮記·郊特性》：“有虞氏之祭也，尚用氣；血腥爓祭，用氣也。殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲；樂三闋，然后出迎牲。聲音之號，所以詔告于天地之間也。周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯；臭，陰達于淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然后迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷；臭，陽達于墻屋。故既奠，然后焫蕭合膻薌。凡祭，慎諸此。”

大意是：堯舜時期注重用氣味和神靈溝通，因而把肉用水煮半熟，血腥氣味較濃；殷商時期注重用聲音和神靈溝通，因而用奏樂三闋，再獻上祭品；周代崇尚美味，因而先用美酒澆灌和地下幽陰的神靈交流，再用香茅、蘭草等香料把肉烹制成美味的佳肴和天上的神靈交流。因而祭祀從周代起開始采用美酒和熟肉以及香料等。

至于蠟祭又稱臘祭，這和“臘”含義有關。“臘者同獵”，臘的本意是獵取，在冬季人們把多余的肉掛起來成為干肉，祭祀時用，因而又稱為“臘祭”。另外“臘者，接也”，寓有新舊交替的意思。再加上蠟祭在十二月，因而該月又被稱為“臘月”。于是后來蠟臘通用，也合稱。

《后漢書·禮儀志中》“勞農大享臘”，劉昭注引秦靜曰：“古禮，出行有祖祭，歲終有蠟臘”。因而“蠟祭”又叫“臘祭”，這就是后來東漢鄭玄撰著的《禮記注》所說“夏曰淸祀，殷曰嘉平，周曰蠟，秦曰臘。”的來歷。

臘祭的目的是什么？這在《禮記·郊特性》中也做了經典闡述，“蠟之祭，仁之至、義之盡也”；“魂氣歸于天，形魄歸于地。故祭，求諸陰陽之義也”；“腥肆爓腍祭，豈知神之所饗也？主人自盡其敬而已矣”。意思是，祭灶的目的是為了回報神靈，追求心理安慰，陰陽和諧的用意，至于怎么能知道神靈享受祭祀？沒辦法知道，不過，作為祭祀的主人，只需要敬畏神靈，仁至義盡，就可以了。

可見，最早的祭祀是出于敬畏的目的，從祭祀來約束自己的行為。因為古人認為神靈無所不在，每個人的言行都受到神的監督。因而只有謹慎作為，真誠回報神靈，神自然知道。然而，到后來，隨著經濟力的發展，人們顛倒因果。成了只需要祭灶給予好的獻祭，就會獲得好的回報。這從祭品上就可以看得出來。

最早的臘祭，是用肉和音樂以及美食等，其中肉的主要來源是狩獵的野獸和蓄養的家畜，然而耕牛是不允許的。正如《禮記·郊特性》：“帝牛不吉，以為稷牛。”由于耕牛是古代農業社會的主要勞動力，因而是不允許的。蠟祭只能選用豬、羊、雞、魚等家畜、狩獵的野獸或打撈的漁產等。然而到了漢代以后，祭灶的肉食多用黃羊，這又是為何？

至于為何用黃羊？本來和古代祭祀的季節有關。《禮記·郊特性》：“蠟之祭，仁之至、義之盡也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。”意思是：蠟祭是對神靈仁至義盡的敬畏。而蠟祭是冬季，萬物肅殺，草木枯黃，黃色為主調，因而身穿黃色衣裳進行祭祀。于是人們在選擇祭祀用的動物時，盡量選擇和季節相適應的顏色，因而在用野獸的時候，多選用黃羊。

后來人們把黃羊進行演繹，說祭灶用黃羊可以帶來好運，因而成了風俗。這在東晉小說家干寶創作的志怪小說《搜神記·陰子方祀灶》中有記錄。原文淺顯易懂：“漢宣帝時，南陽陰子方者，性至孝，積恩好施，喜祀灶。臘日，晨炊，而灶神形見。子方再拜受慶，家有黃羊，因以祀之。自是已后，暴至巨富。田七百余頃，輿馬仆隸，比于邦君。子方嘗言：我子孫必將強大，至識三世，而遂繁昌。家凡四侯，牧守數十。故后子孫嘗以臘日祀灶，而薦黃羊焉。”

故事中陰子方致富的真正原因是因為其非常孝順，因而得到灶神的福報。沒想到人們顛倒因果，認為祭祀黃羊可以飛黃騰達。于是后來祭灶用黃羊成為習俗，一直到了清代。如在清人富察敦宗的《燕京歲時記》有:“二十三日祭灶，古用黃羊，近聞內廷尚用之，民間不見用也。”

那么，如今用關東糖祭祀源自何時呢？關東糖又稱灶糖、大塊糖、麻糖，是古老的傳統名點，最早可以追溯到上古時期。在遠古時期，古人就已知道從鮮果、蜂蜜、植物中攝取甜味食物，后來到了發展為從谷物中制取飴糖，繼而發展為從甘蔗甜菜中制糖等。

如屈原的《楚辭·招魂》中有這樣的詩句：“胹鱉炮羔，有柘漿些”。這里的“柘”即是蔗，“柘漿”是從甘蔗中取得的汁。《楚辭·招?》：“粔籹蜜餌，有粻餭些”。粔籹（jù nǚ）就是一種環狀的甜餅，很像今天的甜甜圈。說明戰國時代，楚國已能對甘蔗進行原始加工。

東漢人在《四民月令》里講制糖要在入冬以后，先熬制糖稀，然后用大火敖干使得糖稀變硬，之后反復攪拌、熬煮、碾壓，就形成了飴糖。真正全面發展是南北朝時期，北魏農學家賈思勰在《齊民要術》中詳細記述了五種制糖方法，從工序上來看與現代制糖已經基本一致，這也反映了當時制糖技術的極大發展。

由于糖是非常甜美的食品，因而古人最早在祭祀上作為供品，以表示美味，并非現在的祭灶為了迷惑灶神的目的。如南北朝時期梁代宗懔撰寫的風俗志《荊楚歲時記·第一部》中記錄春節習俗有：“正月一日，是三元之日也，《史記》謂之端月。雞鳴而起，先于庭前爆竹以辟山臊惡鬼。于是長幼悉正衣冠，以次拜賀，進椒柏酒，飲桃湯，進屠蘇酒、膠牙餳，下五辛盤，進敷于散。”

其中“膠牙餳”，引用晉代周處《風土記》曰：“膠牙者，蓋以使其牢固不動”，這大概是關東糖的較早雛形，也是被用于祭祀的最早記載吧。膠牙餳被用于祭祀一直被后代延續。諸如白居易的《歲月家宴戲示弟侄等》詩：“歲盞后推藍尾酒，春盤先勸膠牙餳。”《七年元日對酒五首》：“三杯藍尾酒，一楪膠牙餳”等。

因而筆者認為在祭灶時也會用膠牙餳，不過真正成了祭灶時最具有標志性的祭品，則應該在宋朝。諸如宋末詩人方回的詩詞《十二月大暖，雨二十四晝夜，二十五日始雪》中，有“夜來聞祭灶，猶賣膠牙餳”句。可見應該是過了祭灶就很少有人賣膠牙餳了，可以證明宋代膠牙餳成為祭灶專用祭品了。

膠牙餳為何成為祭灶特有祭品？這和道教有關。在道教傳說中，在每年年底，灶君、太歲神與民間諸神都要回天庭向玉皇大帝述職。尤其灶君會向玉帝稟告人間善惡是非，作為對人類獎懲報應的依據。如晉代《抱樸子·微旨》中記載："月晦之夜，灶神亦上天白人罪狀"。

唐宋時期，道教流行，故而人們大多在歲末開始祭祀諸神與灶君，因而祭灶成了春節前最隆重的祭祀節日。而膠牙餳食之黏齒，人們認為可以把灶神的嘴給黏住，不讓灶神說自己的壞話，這樣可以避免災難。于是膠牙餳成為祭灶最具有代表性的祭品了。一直延續到現在，依然久盛不衰，名字也由膠牙餳變成關東糖、灶糖、糖瓜等等。

綜上所述，祭灶最早是人們敬畏自然神靈，作為年終歲末的回報，把一年中最美好的美味奉獻給灶神。最早是作為仁至義盡的奉獻，同時滌蕩心靈，追求心安。然而到了后來，人們逐漸改變因果，祭灶成了祈求美好的許愿。同時為了不把自己的惡劣行徑讓神靈知道，“掩耳盜鈴”般地想到用膠牙餳把灶神的嘴封住，這樣可以避免災禍，于是關東糖便從宋代開始成為祭灶的主要祭品了。

其實，大家都知道：如果沒有神靈，你用什么祭祀也沒用，一切需要自己的努力才能獲得。如果有神靈，你用關東糖也封不住神的嘴，畢竟神靈是感知而靈驗的，否則還叫什么神靈？！

因而，做人，要的是心安理得，要的是堂堂正正做人，要的是問心無愧。而不是瞞山過海，口是心非，自以為是，褻瀆神靈，最后自然是天理昭昭，報應不爽！正如孔子《論語.八佾》中，王孫賈問曰：“與其媚于奧，寧媚于灶。何謂也？”子曰：“不然。獲罪于天，無所禱也。”

《詩經·大雅·抑》:"相在爾室，尚不愧于屋漏"，正所謂舉頭三尺有神靈，小年祭灶的習俗歷經變遷，然而不變的是傳統祭祀文化，人們敬畏鬼神，祭祀祖先，表達了人們祈求祥和的樸素心理和美好愿望，值得繼承和發揚。

最后，祝大家小年快樂！所有向善之人必有善果，都能得到福報！向惡之人，也該幡然悔悟，痛改前非，亡羊補牢猶未為晚。

2021/2/4榆木齋