學人專欄 | 張勃：風俗與善治：中國古代的移風易俗思想

開欄語

20世紀80年代民俗學科重建以來，在一代代民俗學人努力之下，民俗學獲得前所未有的長足進步。無論是民俗學研究深度還是廣度都有顯著提升與拓展，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事業(yè)的開展，民俗學人同時成為民俗學研究與非遺保護傳承的學術(shù)骨干力量。為了彰顯民俗學人的貢獻，傳承學術(shù)精神，我們特別開辟“學人專欄”逐期刊載民俗學人的精品力作，以饗讀者，并致敬各位仍然耕耘在民俗學與非遺研究園地的前輩與同仁。

作者簡介

張勃，山東定陶人，北京聯(lián)合大學北京學研究所研究員，碩士生導(dǎo)師。北京學研究基地副主任，兼任中國民俗學會常務(wù)理事、副秘書長，北京方志學會副會長，北京古都學會副會長等職。北京市四個一批人才，名家工作室“我們的節(jié)日北京工作室”負責人。主要從事民俗學和北京學研究，撰寫或主編著作10余部，發(fā)表學術(shù)文章200多篇。多項研究成果獲得省部級以上獎勵，主持國家級、省部級以及各類項目20多項。

風俗與善治：中國古代的移風易俗思想

【摘要】移風易俗是人在有意識促使風俗發(fā)生變化方面的思想觀念和社會行動。中國古代的移風易俗思想內(nèi)容豐富，古人對于移風易俗的可能性、重要性、價值、方法等方面均有十分深刻的認識，他們強調(diào)移風易俗的治世價值，在法治與禮教兩種方法中更主張后者，更重視社會上層和國都在移風易俗方面的作用發(fā)揮。從風俗角度入手，通過移風易俗行動以求善治，是中國古代富有特色的治國思想。對于中國民俗學的發(fā)展而言，移風易俗思想也具有重要意義。當前，它有助于明確民俗學的實踐屬性，自覺參與善治過程，并為民俗學如何參與善治提供借鑒。

【關(guān)鍵詞】 風俗；善治；移風易俗；民俗學

一、移風易俗

現(xiàn)代治理和善治概念，是20世紀90年代以來在公共管理領(lǐng)域興起的新理論，“是西方總結(jié)其長期統(tǒng)治、管理的經(jīng)驗教訓，適應(yīng)三大部門成型、成熟，既相互合作又相互矛盾的時代變化和現(xiàn)實情況，加以提煉、提升而形成的”，提出后很快受到廣泛關(guān)注。不過，盡管現(xiàn)代治理和善治概念來源于西方，但是治理和善治觀念在中國是早已有之的。中國傳統(tǒng)社會有著十分深厚的治世思想，先秦時期的諸子百家都在思考治理之道，《淮南子· 汜論訓》所說：“百家殊業(yè)而皆務(wù)于治。” 對治世亂世的區(qū)分、對治亂成因的分析乃至對如何求治弭亂的思考是中國古代政治思想的重要內(nèi)容。而風俗被普遍認為事關(guān)社會治亂興衰，移風易俗則是通向善治的重要路徑。

今天理解移風易俗時，不少人將其與風俗移易等同起來。這其實是一種誤解。事實上，移風易俗與風俗移易是雖有關(guān)聯(lián)卻屬于不同范疇的兩種現(xiàn)象。風俗移易涉及的是風俗的變遷。研究早已表明，變異性是風俗的根本特性之一。由于時間遷移、社會變遷，風俗移易是必然現(xiàn)象，故而一代有一代之風俗。移風易俗涉及的是人在有意識促使風俗發(fā)生變化方面的思想觀念和社會行動。作為思想觀念，移風易俗是指人們關(guān)于移風易俗之必要性、重要性、目標、主體、對象、措施等一系列問題的態(tài)度和看法。作為社會行動，移風易俗往往是一些人為了一定目的而采取措施以改變某些風俗的有組織的實踐活動。移風易俗的實質(zhì)是對社會現(xiàn)狀的干預(yù)，就是一些人（他們往往是統(tǒng)治者或者社會精英，擁有較高的社會地位，掌握更多的權(quán)力和資源）在一定的觀念支配下，通過有組織的活動打破現(xiàn)存狀態(tài)，使之朝向另外一種狀態(tài)變化的過程。移風易俗往往導(dǎo)致風俗移易，是風俗發(fā)生變化的重要作用力。

在中國，無論作為思想觀念還是社會行動，移風易俗都既是過去時，也是現(xiàn)在時。先秦時期思想家們已經(jīng)提出移風易俗命題并進行了初步的理論思考，政治家們則出于不同的緣由開展了不同的移風易俗行動。后世的人們不斷有進一步的思考和實踐，直到今天，人們?nèi)栽谟懻撘骑L易俗之于現(xiàn)代社會的價值和意義，移風易俗行動也仍在不同地方、不同領(lǐng)域開展著。移風易俗的歷史性與現(xiàn)實性、理論性與實踐性使其成為一個值得深入探討的重要課題。近年來，學術(shù)界尤其是歷史學、民俗學、倫理學、美學的學者圍繞著風俗觀、移風易俗觀及其流變，不同地方、不同時代、不同組織的移風易俗行動及其成效得失等不斷展開研究，也有一些學者將移風易俗視為理解特定歷史時期政治、社會、歷史人物及其思想的重要徑路，通過移風易俗探討更具基礎(chǔ)性的問題，取得了豐碩的成果。當然，相對于歷史時期豐富的移風易俗思想和大量的移風易俗行動而言仍顯不足。

中國素有重視風俗的傳統(tǒng)，早在西周時期就已有專門的觀風察俗制度。一方面采取自上而下的方式，所謂“天子五年一巡守。歲二月，東巡守，至于岱宗······命大師陳詩，以觀民風。命市納賈，以觀民之所好惡，志淫好辟”；另一方面，又采取自下而上的方式，所謂 “男年六十，女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩，鄉(xiāng)移于邑，邑移于國，國以聞于天子，故王者不出牘戶，盡知天下所若，不下堂而知四方”。這里，統(tǒng)治者觀風察俗的重點在于使自己能夠了解民風民情，目的是發(fā)現(xiàn)統(tǒng)治的對與錯、得與失，從而調(diào)整統(tǒng)治政策，達到更好的治理效果。恰如《漢書·藝文志》所說：“王者所以觀風俗、知得失，自考正也。”

作為有意識促使風俗發(fā)生變化方面的社會行動，移風易俗與觀風察俗以知得失、自考正的工作相比要復(fù)雜得多。在觀風察俗的工作中，統(tǒng)治者關(guān)注的重心是自己，處理的是自己與自己的關(guān)系，統(tǒng)治者是工作的唯一主體，在這里，風俗仿佛一面鏡子，讓統(tǒng)治者能夠?qū)徱曌约骸⒖辞遄约骸６谝骑L易俗行動中，表面上風俗是工作的對象，事實上處理的是不同人、不同文化之間的關(guān)系，而且牽涉一系列必須解決的問題：移風易俗的目的是什么？旨在以一種風俗（或曰文化）代替另外一種風俗的移風易俗行動是應(yīng)該的嗎？移風易俗是可行的嗎？移風易俗行動是有效的嗎？具體到行動層面，誰來移易誰的什么風俗？為什么要移易這些風俗？應(yīng)該怎樣移易風俗？等等。對于這些問題的解答應(yīng)該說構(gòu)成了中國古代移風易俗思想的基本內(nèi)容，也成為理解風俗與善治關(guān)系的關(guān)鍵。

移風易俗命題的明確提倡大約始于孔子，《孝經(jīng)》中引用他的話說：“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。移風易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮。”荀子則不僅繼承了孔子的思想并有了更加充分的闡發(fā)，對后世產(chǎn)生了深遠影響，誠如已有學者指出的：“（荀子）在習俗的側(cè)重民風氣質(zhì)風尚方面、在民俗的異同變化和原因方面，對后世尤有較明顯的影響。秦始皇以后，從《史記》《漢書》等開始，既接受了孔孟的一些觀點，又多方面地繼承了荀子的思想，形成一個重民風民氣的傳統(tǒng)民俗理論。”荀子之后，漢代諸子貢獻尤多，將諸子言論綜合來看，移風易俗思想已頗成系統(tǒng)。漢代以降，士人不時有相關(guān)論述，尤其宋明時期士人論述尤多。由于不同時代有不同的難題，移風易俗行動的重點頗有差別，移風易俗主張方面出現(xiàn)時代差異，但總體來看并沒有根本性的超越。

二、“移風易俗，天下皆寧”：移風易俗的治世價值

為什么要移風易俗？這是提出移風易俗主張首先需要解決的問題。我們看到，該命題的提出、闡發(fā)乃至從思想觀念變成自覺的行動，是與政治統(tǒng)治、社會治理緊密聯(lián)系在一起的，它基于社會精英的政治理想以及對風俗與政治理想之關(guān)聯(lián)性的認知。

中國古代的社會精英主要用治亂來概括政治統(tǒng)治的效果。“治世”是統(tǒng)治者和社會精英一直孜孜以求、努力經(jīng)營的理想政治目標。當然，在不同人那里治世的內(nèi)涵不完全相同，比如在老子看來，治世是 “甘其食，美其服，安其居，樂其俗”“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”的小國寡民狀態(tài)。在孔子看來，治世則是“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”的大同社會。盡管如此，治世仍大致可以概括為一種政治統(tǒng)治下形成的天下太平、政通人和、秩序井然、百姓豐食足食、安居樂業(yè)的良好局面。亂世則是治世的反面，是對失序社會的指稱。賈誼所批評的“眾掩寡，知欺愚，勇劫懦，壯凌衰，攻擊奮者為賢貴人，善突盜者為忻諸侯，設(shè)諂而相飾，設(shè)輹而相紹者為知”的情形，正是“天下亂至” 的表現(xiàn)。

對治世亂世的區(qū)分、對治亂成因的分析乃至對如何求治弭亂的思考是中國古代政治思想的重要內(nèi)容，治世短而亂世長、治世少而亂世多、最好的治世存在于過去，是社會主流觀點。正如有學者指出的：“真實狀況比較模糊的夏商周三代開國史，以致更久遠、更混沌的唐堯、虞舜時期，自戰(zhàn)國以來就被渲染、夸張為黃金時代。”相比之下，社會現(xiàn)實總是弊端叢生，矛盾重重，有許多需要改進的地方。

那么如何才能解決當前的矛盾、清除弊端以弭亂求治呢？古代社會精英們從多個角度進行思考和解答，風俗則是其中的一個角度，它被認為與國家治亂興衰關(guān)系重大。荀子明確提到：“故樂行而志清， 禮修而行成，耳目聰明，血氣平和，移風易俗，天下皆寧。”之后，許多社會精英都明確表達了對風俗重要性的認知。漢代崔寔將風俗視為“國之診脈”，認為：“年谷如其肥膚，肥膚雖和，而脈診不和，誠未足為休。”宋代蘇軾更明確將風俗之于國家的意義比作“元氣”之于身體之意義：“國之長短，如人之壽夭， 人之壽夭在元氣，國之長短在風俗。”稍后的李椿又將之比作“氣血”：“臣竊謂人身之強弱在氣血，天下之盛衰在風俗。氣血充實，雖有無妄之疾可以勿藥而愈。風俗醇正，雖有非意之事可以不勞而治。蓋氣血者，身之本也；風俗者，天下之本也。”到了明代，邱浚說：“顧于民情風俗，有關(guān)于天理民彝，可以為世教助者漠如也。”清人黃中堅說：“天 下之事，有視之無關(guān)于輕重，而實為安危存亡所寄者，風俗是也。”所有這些言論都在說明風俗對于國家治亂的重要性。

概括而言，風俗對于國家治亂的重要性主要體現(xiàn)在兩個方面。其一，風俗是治亂的表征，風俗的好壞以及風俗的“齊同”與否，是判斷社會治亂的重要標尺。將風俗作好壞的判斷在中國古代是一種普遍做法，人們常用“淳”“醇”“美”“厚”“樸”等形容好風俗；用“薄”“惡”“陋”“漓”“澆”“偷”“浮”“粗”“鄙” “野”“淫”“奢”“黠”等形容壞風俗。風俗齊同是指不同區(qū)域的人們擁有整齊劃一的習俗。平帝元始五年，王莽為粉飾太平，為代漢造輿論，上表稱“今天下治平，風俗齊同”，同年，又授意風俗使上言“天下風俗齊同”，奏“市無二賈，官無獄訟，邑無盜賊，野無饑民，道不拾遺”等，可知在時人心里，“風俗齊同”與 “市無二賈，官無獄訟，邑無盜賊，野無饑民，道不拾遺”等所代表的風俗淳美一樣，也是治世的重要表征。相比之下，各地風俗不一，“州異國殊，情習不同”“風流俗敗，嗜欲多，禮義廢，君臣相欺，父子相疑”則是“晚世”的特點。

其二，風俗是治亂的原因，風俗好壞與社會治亂興衰之間形成了一種因果關(guān)系。宋代崔敦詩說：“民俗之厚薄，關(guān)于天下之治亂。堯舜之民比戶皆可封也，所以為治朝；桀紂之民比屋皆可誅也，所以為亂世。”陸象山說：“一人之身，善習長而惡習消，則為賢人，反是則為愚。一國之俗，善習長而惡習消，則為治國，反是則為亂。時之所以為否泰者，亦在此而已。”清朝藍鼎元也表達了類似的觀點：“千古治化，全在風俗，故觀于鄉(xiāng)而知王道。時雍風動則為唐虞，澆薄囂凌則為季世。唐虞叔季豈以古今論哉？風俗異也。”這種風俗事關(guān)國家治亂興衰的思想深深扎根在一代又一代的社會精英心中，求治弭亂的他們面對不理想的現(xiàn)實，很自然就將風俗治理或曰移風易俗當作十分關(guān)鍵的治世之道。魏晉時人嵇康所說“夫言移風易俗者，必承衰弊之后也”，明人葉伯巨所說“求治之道，莫先于正風俗”，正是這種觀念的精準表述和高度概括。

與上述觀念相關(guān)，移風易俗行動的重點就在于：第一，如何將“九州異俗”轉(zhuǎn)化為“六合同風”？即整齊不同地方多種多樣的風俗，使之趨向同一。第二，如何將澆風漓俗轉(zhuǎn)化為美風淳俗？即整齊品性參差不一的風俗，使之趨向美善。而這也正是中國古代社會移風易俗實踐的兩個重要取向。當然，這兩種取向并非孤立存在，而是互相交織在一起。由于不同時代有不同的境況，不同時代也面臨著不同的移風易俗問題，比如，“明末人對城市的‘淫奢黠敖之俗’批評得特別厲害而懷念過去農(nóng)村的樸素生活，相反的，清末時期的‘改良風俗’運動通過啟蒙性活動謀求人智的增進”。但由于在追求理想的社會秩序這點上高度一致，不同時代在移風易俗方面便具有了較大的相似性，表現(xiàn)在那些被社會精英不斷批判力倡移易的壞風俗，主要是那些對理想社會秩序造成不利影響的社會現(xiàn)象，如僭上越禮之風、奢靡享樂之風、鮮廉寡恥之風、好斗健訟之風、淫祀之風、重商輕農(nóng)之風等等。東漢匡衡批判的“今天下俗”是：“貪財賤義，好聲色，上侈靡，廉恥之節(jié)薄，淫辟之意縱。綱紀失序，疏者踰內(nèi)，親戚之恩薄，婚姻之黨隆，茍合徼幸，以身設(shè)利，不改其原，雖歲赦之刑，猶難使錯而不用也。”宋人員興宗批評“比年以來，民俗日薄”時提到的四俗，明代邱浚“賦詩八章，追述吾鄉(xiāng)往昔風俗之厚，以嘆今不能然”所涉及的，也主要是上述內(nèi)容。

當然，我們在一些先賢的論述中，也看到對待風俗的更為靈活和寬容的態(tài)度。譬如《淮南子》注意到不同地域的人們由于環(huán)境不同在適應(yīng)環(huán)境、利用環(huán)境的過程中形成了不同的風俗習慣，風俗習慣具有鮮明的地域性特征，是因之便之的結(jié)果，不宜隨便進行移易：“禽獸有芄，人民有室。陸處宜牛馬，舟行宜多水。匈奴出穢裘，干、越生葛絺，各生所急，以備燥濕；各因所處，以御寒暑；并得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，圣人又何事焉？······ 是故達于道者，反于清凈，究于物者，終于無為。”又《禮記·曲禮》云：“君子行禮，不求變俗。”可見亦有人主張不一定要對風俗進行移易，而是充分尊重民間的選擇， 順其自然即可。只是總體上看，在古代社會，移風易俗的主張更占主導(dǎo)地位。

三 、“人之性無邪，久湛于俗則易”：關(guān)于風俗特性與移風易俗的可能性

移風易俗的主張與對風俗特性的認知密切相關(guān)。如果說社會精英倡導(dǎo)在社會上開展移風易俗行動的目的在于改變，那么就必須認識到風俗的可變性。如果風俗不可變，移風易俗行動便注定是徒勞無功、沒有意義的事情。中國古代的社會精英們很早就從不同角度發(fā)現(xiàn)了風俗的變異性和可變性。這種變異性和可變性既體現(xiàn)在空間維度上，也體現(xiàn)在時間維度上，還體現(xiàn)在人（俗民個體）的維度上。在他們看來，風俗的形成既受自然環(huán)境的影響，又與社會環(huán)境密切相關(guān)，并會隨著時代、環(huán)境的變化而遷變，所謂“世異則事變，時移則俗易”，相鄰地區(qū)的風俗也能夠彼此作用，相互影響。同時，風俗可以改變?nèi)说牧曅裕说男袨閯t可以改變風俗。

比如司馬遷，他在《史記· 貨殖列傳》中將全國劃分為15個區(qū)域，描述不同區(qū)域風俗的異同并揭示其成因，就強調(diào)了風俗因自然環(huán)境和社會環(huán)境不同而具有的變異性（地方性）。比如他提到關(guān)中一帶土地肥沃，“膏壤沃野千里，自虞夏之貢以為上田”，周族的先人公劉以及古公亶父（太王）、季歷（王季）、文王、武王等都在這里經(jīng)營，有發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的良好傳統(tǒng)，所以“其民猶有先王之遺風，好稼穡，殖五谷，地重，重為邪”。后來，隨著商業(yè)的發(fā)展和都會的興起， “四方輻輳”，地少人多，民風民俗便發(fā)生了變化，所謂“其民益玩巧而事末也”。又三河地區(qū)位于天下之中，是帝王建都和居住的地方，“建國各數(shù)百千歲，土地小狹，民人眾，都國諸侯所聚會”，這樣的自然環(huán)境和歷史傳統(tǒng)就造成了“其俗纖儉，習事”，即吝嗇節(jié)儉、精于世故的特點。不僅如此，司馬遷還發(fā)現(xiàn)鄰近區(qū)域風俗可以互相影響，比如他指出與趙鄰近的鄭衛(wèi)地區(qū)本來 “俗與趙相類，然 近梁、魯，微重而矜節(jié)”。對風俗可 變性的深刻理解，為 司馬遷提出 “州異國殊，情習不同，故博采風俗，協(xié)比聲律，以補短移化，助流政教”的主張奠定了堅實的基礎(chǔ)。

班固和應(yīng)劭同樣發(fā)現(xiàn)了風俗的變異性和可變性。班固的《漢書·地理志》云：凡民函五常之性，而其剛?cè)峋徏保袈暡煌邓林L氣，故謂之風。好惡取舍，動靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗。孔子曰：“移風易俗，莫善于樂。”言圣王在上，統(tǒng)理人倫，必移其本，而易其末，此混同天下一之乎中和，然后王教成也。

應(yīng)劭的《風俗通義原序》云：風者，天氣有寒暖，地形有險易，水泉有美惡，草木有剛?cè)嵋病Ｋ渍撸悾裰９恃哉Z歌謳異聲，鼓舞動作殊形，或直或邪，或善或淫也。圣人作而均齊之，咸歸于正，圣人廢，則還其本俗······由此言之，為政之要，辨風正俗，最其上也。

這兩段話堪稱對風俗的經(jīng)典解釋，在后代屢被征用。但仔細分析，班、應(yīng)二人對于何為風俗的內(nèi)涵理解并不完全一致，甚至有極大差別。班固的風俗觀是建立在民性（或曰人性）基礎(chǔ)上的。在他看來， 人的本性一致，即“民函五常之性”，但人的性格、語言與好惡欲求卻不相同。風主要是指人在性格、語言等方面的差異，這些差異的形成與自然環(huán)境密切相關(guān)，“系水土之風氣”。俗則指社會下層民眾在好惡欲求方面的差異，這種差異深受統(tǒng)治者好尚的影響。在班固這里，無論風還是俗，都是人的屬性。但在應(yīng)劭那里，俗是人的屬性，而風是自然的屬性，指天氣、地形、水泉、植物等表現(xiàn)出來的差異性。應(yīng)劭將人與自然相比附，認為“含血之類，像之而生”，強調(diào)與自然界的天氣、地形、水泉、植物等有不同一樣，不同的人在“言語歌謠”“鼓舞動作”等方面亦不相同，并有“或直或邪”“或善或淫”的區(qū)別。兩相比較， 可知班固眼中的風包括了應(yīng)劭眼中的風和俗；在風俗生成方面，應(yīng)劭主要強調(diào)自然因素的影響，班固則兼顧了自然因素與社會因素的共同作用。

盡管有上述不同，但在以下幾個方面，兩人的認知卻又表現(xiàn)出高度的一致性：

第一，將風與俗對舉，既區(qū)分風與俗的不同，又強調(diào)二者的關(guān)聯(lián)性。

第二，風俗既包括言語歌謳、鼓舞動作等具體的地方性習慣，也包括這些習慣所蘊含的、表現(xiàn)出來的觀念精神。

第三，風俗具有差異性，既體現(xiàn)在風俗的地方性，也體現(xiàn)在風俗品性有直邪、善淫的不同。

第四，風俗具有可變性，可“移”“易”，或可“齊” “正”。

第五，辨風正俗或移風易俗是重要的政治行為，圣人（圣王）是其責任人。

班固和應(yīng)劭的觀點影響深遠而廣泛，而無論提出“必移其本，而易其末”的主張，還是強調(diào)“辨風正俗”乃“為政之要”的“最其上”，都建立在他們對風俗具有可變性認知的基礎(chǔ)之上。

除了從風俗特性的角度論證，中國古代的社會精英還從俗民主體的角度闡明移風易俗的可能性。他們很早就發(fā)現(xiàn)個體風俗具有可變性，教、習則對個體風俗的養(yǎng)成、變化起著決定性作用。荀子曾說：“干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。”這種觀點在《淮南子》和《新書》中有更詳細的闡發(fā)。《淮南子·齊俗訓》云：“羌、氐、僰、翟，嬰兒生皆同聲，及其長也，雖重象狄騠，不能通其言，教俗殊也。今三月嬰兒，生而徙國，則不能知其故俗。由此觀之，衣服禮俗者，非人之性也，所受于外也。”又云：“人之 性無邪，久 湛于俗則易。易而忘本，合 于若性。”賈誼《新書· 保傅》云：“夫胡越之人，生而同聲，嗜欲不異，及其長而成俗也，累數(shù)譯而不能相通， 行有雖死而不相為者，則教習然也。”所有這些論述，一方面表明了社會環(huán)境、文化傳統(tǒng)和教育內(nèi)容對個體的塑造，另一方面也顯示了個體的可塑性或曰可變性。正是個體習俗的可變性，為移風易俗的具體操作提供了可能性。

四、法令與教化：關(guān)于移風易俗的方法

在如何移風易俗方面，綜觀之，大致可以概括為教化與法令兩種主張。二者的根本區(qū)別在于：前者是通過對人心的教育感化作用使人的審美感、是非觀、價值觀等發(fā)生變化，從而導(dǎo)致風俗的變遷和提升，后者是通過法律政令的懲罰性措施迫使人們改變的行為，從而導(dǎo)致風俗的變遷。前者是柔性的方式，后者是剛性的方式。

（一）以法令移風易俗

法令式移風易俗強調(diào)以吏為師，以法為教，通過法律政令的實施強制性地改變風俗，所謂 “凡法律令者，以教道民，去其淫避（僻），除其惡俗，而使之于為善殹（也）”。這種理論主張在戰(zhàn)國時期的秦國和秦始皇統(tǒng)治時期得到全面實踐。秦孝公“用商鞅之法，移風易俗”；秦始皇“履至尊而制六合”、實現(xiàn)政治統(tǒng)一之后，在“七國異族，諸侯制法，各殊習俗”局面并沒有發(fā)生根本變化的情況之下，很快也開始了 “作制明法”“匡飭異俗”的活動。《史記· 始皇本紀》對秦始皇移風易俗多有記載，其中三十七年“親巡天下，周覽遠方，遂登會稽，宣省習俗”頗有代表性，全面反映了秦始皇移風易俗的目的、方法和內(nèi)容：

秦圣臨國，始定刑名。顯陳舊彰，初平法式。審別職任，以立恒常。······皇帝并宇，兼聽萬事，遠近畢清，運理群物，考驗事實，各載其名。貴賤并通，善否陳前，靡有隱情，飾省宣義。有子而嫁，倍死不貞， 防隔內(nèi)外，禁止淫泆，男女絜誠。夫為寄豭，殺之無罪。男秉義程，妻為逃嫁，子不得母。咸化廉清，大治濯俗，天下承風，蒙被休經(jīng)，皆遵度軌，和安敦勉， 莫不順令，黔首修潔，人樂同則，嘉保太平，后敬奉法，常治無極，輿舟不傾。

而且，正如有些學者已經(jīng)發(fā)現(xiàn)：“秦朝試圖利用法律來移風易俗、統(tǒng)一文化，‘并非只是秦廷少數(shù)高層人物的一種主張，而是實實在在地變成了基層官吏治民行政的指導(dǎo)思想’。”

毋庸置疑，法令規(guī)范會產(chǎn)生一定的效用。如“孝公用商鞅之法移風易俗，民以殷盛，國以富強，百姓樂用，諸 侯親服，獲 楚、魏 之師，舉 地千里，至 今治強。”但這種形式的移風易俗在很多時候并不能起到理想的效果。《睡虎地秦墓竹簡》《語書》中的一段話就頗能說明問題：

今法律令已具矣，而吏民莫用，鄉(xiāng)俗淫失（泆）之民不止，是即廢主之明法殹（也），而長邪避（僻）淫失之民，甚害于邦，不便于民。故騰為是而修法律令、田令及為間私方而下之，令吏明布，令吏民皆明智（知）之，毋距于罪。今法令已布，聞吏民犯法為間私者不止，私好、鄉(xiāng)俗之心不變，自從令、丞以下智（知） 而弗舉論，是即明避主之明法殹（也），而養(yǎng)匿邪避（僻）之民。如此，則為人臣亦不忠矣。······此皆大罪殹（也）······今且令人案行之，舉劾不從令者，致以律，論及令丞。

這篇秦始皇二十年（公元前227年）南郡守騰寄發(fā)給所屬縣道嗇夫的文告，解釋了法令式移風易俗的正當性，并反映了政府一而再再而三的努力。然而，“法令已布”“吏民犯法為間私者不止，私好、鄉(xiāng)俗之心不變”的現(xiàn)實，再鮮明不過地反映出訴諸政治暴力的移風易俗行動往往是微效甚至是無效的。不唯如此，這種形式的移風易俗行動還會帶來較大的負面效應(yīng)。賈誼認為：“商君違禮義，棄倫理，并心于進取，行之二歲，秦俗日敗。”董仲舒更激烈抨擊秦朝 “棄捐禮義”崇尚法制造成了敗壞風俗之弊：“自古以來，未嘗有以亂濟亂，大敗天下之民如秦者也。其遺毒余烈，至今未滅，使習俗薄惡，人民囂頑。”

法令式移風易俗的微效、無效和負效應(yīng)，是禮樂教化倡導(dǎo)者極力批評的內(nèi)容，也是他們反對法令式移風易俗、主張教化的重要理由，誠如宋代崔敦詩所說：“自昔圣帝明王所以移風易俗以壽天下之脈，知夫不可以法防而禁止，于是一以教化為先。暨秦漢以來，風俗益弊，而時君世主不務(wù)崇尚教化，方區(qū)區(qū)于法禁之間，法愈繁而奸愈生，禁愈密而詐愈出。”隨著儒家思想在漢代以后成為主流，以禮樂教化移風易俗也成為主導(dǎo)觀念。當然，這并不意味著，在實踐層面憑借國家公權(quán)的法令式移風易俗行動就銷聲匿跡了。比如曹操就曾“制新科下州郡”“皆以明罰敕法，齊一大化”，崔敦詩的上述批評也正基于“方區(qū)區(qū)于法禁之間”的社會現(xiàn)實。甚至在今天，這種做法亦未曾斷絕。

（二）教化

推行教化是移風易俗的另一主張。漢初對強秦二世而亡進行過深刻反思的賈誼，就十分重視教化之于風俗的作用，他說：“道之以德教者，德教洽而民氣樂；驅(qū)之以法令者，法令極而民風哀······今或言禮誼之不如法令，教化之不如刑罰，人主胡不引殷周秦事以觀之也？”董仲舒同樣認為“教化不立而萬民 不正”“教化行而習俗美”。王符將天下風俗敗壞視為亂政薄化的結(jié)果，認為“王者統(tǒng)世，觀民設(shè)教，乃能變風易俗，以致太平”。

將教化視為移風易俗進路的主張，在中國古代社會長期占據(jù)主流，為不同時代眾多統(tǒng)治者和社會精英所提倡，比如宋代司馬光就認為：“教化國家之急務(wù)也，而俗吏慢之。風俗天下之大事也，而庸君忽之。夫惟明智君子，深識長慮，然后知其為益之大而收功之遠也。”蘇軾作有《敦教化》專文，強調(diào)教化的重要性。明太祖也深諳教化之于風俗移易的重要性，洪武二十四年七月他到御謹身殿看《大學》之書時對大臣們說：“治道必本于教化，民俗之善惡，教化之得失也。《大學》一書，其要在于修身。身者，教化之本也。人君身修而人化之，好仁者恥于為不仁，好義者恥于為不義，如此則風俗豈有不美，國家豈有不興？茍不明教化之本，致風俗陵替者，民不知趨善， 欲國家長治久安不可得。”

教化的手段主要是儒家倡導(dǎo)的禮和樂。荀子曾經(jīng)說：“論禮樂，正身行，廣教化，美風俗。”又說：“樂行而志清，禮修而行成。耳目聰明，血氣和平。移風易俗，天下皆寧，莫善于樂。”陸賈認為：“道德仁義， 非禮不成，教訓正俗，非禮不備。”董仲舒更明確提出了禮樂教化的概念，他在分析古代長治久安的原因時說道：“道者，所由適于治之路也，仁義禮樂皆其具也。故圣王已沒，而子孫長久安寧數(shù)百歲，此皆禮樂教化之功也。”《白虎通·禮樂》同樣深刻地揭示了禮樂的教化和治世作用：“王者所以盛禮樂何？節(jié)文之喜怒。樂以象天，禮以法地，人無不含天地之氣有五常之性者，故樂所以蕩滌，反其邪惡也；禮所以防滛佚，節(jié)其侈靡也。故《孝經(jīng)》曰：‘安上治民，莫善于禮，移風易俗，莫善于樂。’”

作為教化的手段，禮樂常常并舉，但禮樂在教化中各有側(cè)重。禮的重點在于明分別異，所謂“定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也”，所謂“序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內(nèi)遠近新故之級者也”。禮以家庭出身、政治結(jié)構(gòu)中的位置、社會結(jié)構(gòu)中的位置、家庭結(jié)構(gòu)中的位置以及年齡等因素為標準，確定不同人的不同身份、地位以及不同的行為規(guī)范，以建立貴賤、尊卑、長幼、親疏有別的社會秩序。用禮教化就是讓世人明白自己在結(jié)構(gòu)中的身份地位并能夠安分守己，根據(jù)自己的身份地位行當行之事，不行所不當行之事。樂的重點在“合同”，荀子說：“樂合同，禮別異，禮樂之統(tǒng)管乎人心矣。”《白虎通》云：“子曰：‘樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，所以崇和順， 比物飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和，父子君臣附親萬民也。是先王立樂之意也。”值得注意的是，盡管通過荀子的努力，在一定實現(xiàn)了“禮樂并濟，移風易俗”的理論論證，但歷史上對禮教的重視和持續(xù)遠遠勝過樂教。

禮樂教化思路下的移風易俗，就是用禮樂統(tǒng)管人心，通過對禮樂的應(yīng)用使民心向善，促進現(xiàn)實生活中的“壞”風俗向“好”風俗轉(zhuǎn)化，進而達到既貴賤有等、上下有別、士農(nóng)工商各安其位又能彼此和諧相處的社會有序狀態(tài)。

那么如何實行禮樂教化以移風易俗呢？學校被認為具有重要的作用。董仲舒提到古之王者“南面而治天下，莫不以教化為大務(wù)，立太學以教于國，設(shè)庠序以化于邑，漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習俗美也”。因此他大力主張興辦學校，發(fā)展教育，以道德禮樂教化風俗。這也為后世的社會精英所主張。

學校之外，承擔教化之責的重要組織是家族。家族是中國傳統(tǒng)社會的基本社會單位，人首先生活于家族之中。漢代獨尊儒術(shù)，儒家學說成為指導(dǎo)社會行為的理論基礎(chǔ)，后世家族往往通過歲時禮儀、婚喪嫁娶等人生禮儀以及社會交往禮儀的日常生活實踐以及家訓家規(guī)來實現(xiàn)對家族成員（同時也是社會成員）的教化。南北朝時期，出現(xiàn)中國歷史上第一部內(nèi)容豐富、結(jié)構(gòu)嚴密的家訓專著———《顏氏家訓》，該書“述立身治家之法，辨正時俗之謬，以訓諸 子孫”，極大地影響了后世家訓的發(fā)展，被認為“古今家訓，以此為祖”。宋代以降，伴隨國家禮制教化的推進和官僚士大夫的積極推動，禮越來越深入民間，具有禮教內(nèi)容的家禮家訓家規(guī)越來越受到全社會的重視，這些家訓家規(guī)多主張“以義方訓其子，以禮法齊其家”，教導(dǎo)家庭成員要修身養(yǎng)性，孝悌仁義，敦親睦族，與人為善，勤儉持家，在基層社會發(fā)揮著強大的教化作用。

除此之外，古代移風易俗倡導(dǎo)者們特別注重上層人物、社會精英在移風易俗中的主導(dǎo)作用。早在先秦時期，思想家們就十分注意人在自然與社會面前的主動性，但正如有學者指出的，“人 作為一個‘類’，固然引起思想家的注意，但它（他）們更側(cè)重從 ‘類’中之‘等’的角度去考察問題。思想家對于人類之‘等’有各式各樣的分法，五花八門。要之，可分為兩等：上等的是君主、圣人、君子、大人等等，其中核心和中樞是君主；下等指廣大的臣民······上等人的作用與影響可概括如下三句話，即贊天地之化，成歷史之變，握必然之理”。對人作等的劃分在董仲舒那里有了更進一步的發(fā)展，他在繼承孟子、荀子人性論的基礎(chǔ)上，融合陰陽思想，提出了“性三品”說， 將人性區(qū)分為“圣人之性”“中民之性”和“斗筲之性”，其中“圣人之性”是天生的“過善”之性，“斗筲之性”則無“善質(zhì)”，“中民之性”也即萬民之性，“有善質(zhì)而未能為善”，必須通過王者的教化才能成善。這種人性論的“最后落腳點是強調(diào)王道教化對于萬民成善的決定性作用”。

基于“等”“品”的劃分，一方面，上等人在風俗形成以及移風易俗中居于主導(dǎo)地位，他們的作風、好惡深深影響著下層人：“周南、召南被賢圣之化深，故篤于行而廉于色；鄭伯好勇而國人暴，虎秦穆貴信而士多從死；陳夫人好巫而民淫祀，晉侯好儉而民畜聚， 太王躬仁邠國貴恕。”風俗如其所是地存在，正是 “隨君上之情欲”的結(jié)果。有鑒于此，君上者要為風俗的品性負責。另一方面，移風易俗也必須有賴于上等人的作為才能夠成功，班固所說“圣王在上，統(tǒng)理人倫，必移其本，而易其末，此混同天下一之乎中和，然后王教成也”，與應(yīng)劭所說“圣人作而均齊之， 咸歸于正，圣人廢，則還其本俗”，表達的都是這一觀點。和班固、應(yīng)劭一樣，同時代以及后世的許多移風易俗倡導(dǎo)者總是將目光鎖定在圣人、君主、公卿大夫身上，視其為風俗好壞的關(guān)鍵所在，并希望他們能夠樹立正確的審美觀、是非觀、善惡觀、價值觀，講禮節(jié)，重仁義，并以身作則，率先示范，通過上行下效的路徑以達到移風易俗的效果。匡衡的思想就頗具代表性：

朝廷者，天下之楨干也。公卿大夫相與循禮恭讓，則民不爭；好仁樂施，則下不暴；上義高節(jié)，則民興行；寬柔和惠，則眾相愛。四者，明王之所以不嚴而成化也。何者？朝有變色之言則下有爭斗之患， 上有自專之士則下有不讓之人，上有克勝之佐則下有傷害之心，上有好利之臣則下有盜竊之民。此其本也······由此觀之，治天下者審所上而已。

值得注意的是，宋代之前，“君上”等朝廷中的人物、地方官員的教化責任被更多強調(diào)，宋明以后，隨著基層社會知識分子重要性的提升，他們被給予更多期許，如嘉靖《廣平府志》中所說：“是化薄而歸于厚，挽漓以返于淳者，實任治教者責也。雖然上所化為風，下所習為俗，此風俗義也，則夫敦樸以先，直躬以化者，不為有賴于上之師帥，亦有望于鄉(xiāng)之士大夫也。”

在如何才能更好地實現(xiàn)移風易俗的思考中，許多人還發(fā)現(xiàn)了首都的巨大影響力，認為首都作為首善之區(qū)，應(yīng)率先厘正風俗，作為其他地方的表率。如東漢匡衡就認為：“今長安，天子之都，親承圣化。然其習俗無以異于遠方，郡國來者無所法則，或見侈靡而放效之，此 教化之原本，風俗之樞機，宜先正者也。”宋人張方平也主張：“孝弟本于朝廷，禮義始乎京師。······今京師者，宮室所在，王教所先，宜乎其風俗敦厚質(zhì)固，以表正萬邦，使八纮取則，遠人知慕。是當以道德為富，而不以繁華為盛。” 彭汝礪則從日常生活經(jīng)驗中發(fā)現(xiàn)了首都在國家風俗形成中的關(guān)鍵作用：“四方之人，其語言態(tài)度，短長巧拙，必問京師如何，不同，則以為鄙焉；凡京師之物，其衣服器用，淺深闊狹，必問宮中如何，不同，則以為野焉。”明人梁潛十分欣賞彭汝礪的這番言論，并同樣推重首都的表率作用：“京師天下之本也，本固則邦寧。······京師首善之地，萬國之表，制作之示于天下，必由內(nèi)以達外，教化之漸被于四方，必自近以及遠，此彭汝礪所以嘗論。”在中國古代社會，首都“有宮闕城池之壯，宗社百官之富，府庫甲兵之殷盛， 以至于四方貢獻，奇貨玩寶，靡不輻輳”，既是國家的政治中心，同時也是經(jīng)濟中心、文化中心和重要的旅游目的地，位置在其他地方之上，首都人的風俗好尚是其他地方人學習效仿的榜樣。如果說“君子之德風，小人之徳草，草上之風必偃”，是基于人品和社會地位的上行下效，那么“諸夏必取法于京師”，則是基于空間重要性和影響力的上行下效。

五、參與善治：中國古代社會移風易俗思想的民俗學啟示

對于任何國家而言，治國理政都既是一項經(jīng)常性、基礎(chǔ)性工作，也是一項長期的戰(zhàn)略任務(wù)。但基于不同的背景和條件，不同歷史時期治國理政的路徑大有區(qū)別，治國理政的效果也有好壞善惡之分。“求治之道，莫先于正風俗。”從風俗角度入手、通過移風易俗行動以求善治，是中國古代富有特色的治國思想。這一思想在中國古代社會長期占據(jù)主流地位，對于社會發(fā)展產(chǎn)生了重大的實質(zhì)性影響。余英時對漢代循吏與文化傳播的研究很好地說明了這一點。對于中國民俗學的發(fā)展而言，移風易俗思想也具有重要意義。盡管中國現(xiàn)代民俗學的建立始于1918年北京大學成立歌謠征集處，但它有著十分漫長的學科前史，也可以說，“古代關(guān)于民俗的記錄與觀點”正是中國民俗學史的重 要組成部分。而“古代關(guān)于民俗的記錄與觀點”則與移風易俗思想有著極其的密切關(guān)系。一方面，中國古代移風易俗思想本身就是“古代關(guān)于民俗的觀點”；另一方面，“古代關(guān)于民俗的記錄”也深受移風易俗思想的影響。在移風易俗的倡導(dǎo)者那里，若要開展移風易俗行動，首先就需要了解當下的風俗是什么，有哪些需要移易，因此，觀風察俗并加以記錄，其實是移風易俗行動的有機組成部分，是開展移風易俗行動的前提和準備。正如《嘉靖南康縣志》的編纂者所說：“邑俗之近古者尚多，乃若弗協(xié)于極而流弊日滋，尚當與鄉(xiāng)之人共正之，是故風俗之所由志也。”又如《嘉靖清流縣志》的編纂者所說：“清流之俗，古今不同，大率隨時變易，因人變化耳。核實直書，以俟觀民風者得焉。”中國古代形成了風俗文獻的書寫傳統(tǒng)，產(chǎn)生了大量風俗文獻，是與移風易俗思想深入人心分不開的。

近代以來，中國社會發(fā)生巨變，外敵入侵，內(nèi)亂頻仍，社會失序，國運維艱。這時期，社會精英繼承古代社會強調(diào)風俗與國家治亂盛衰之間的關(guān)系、看重風俗社會作用的歷史傳統(tǒng)，認為“視風俗之考察，為政治上必要之端矣”；“不周知全國風俗，而欲為多數(shù)人謀幸福，縱極誠心，于事無濟”，并主張“正風俗以正人心”“居今日而言救國，必先改良風俗”。一時間，“魁閎奇杰之士，靡不以改良風俗為切己之務(wù)”，移風易俗成為時代主題。這一時期出現(xiàn)多部重要的民俗著作，如黃遵憲的《日本國志》、張亮采的《中國風俗史》、胡樸安的《中華全國風俗志》等，其著述無不與風俗的移易和建設(shè)密切相關(guān)，也無不與他們對國家命運的深切關(guān)懷緊密聯(lián)系在一起。

可以說，中國古代移風易俗思想深刻地影響著中國民俗學科前史。而對今天的民俗學而言，它也有著重要的啟發(fā)意義，有助于明確民俗學的實踐屬性，自覺參與善治過程，并為民俗學如何參與善治提供借鑒。

關(guān)于民俗學的學科屬性，近來多有討論。其中一些從哲學層面、外國民俗學理論以及中國民俗學者參與非遺保護、傳統(tǒng)節(jié)日保護等具體實踐等方面論證民俗學的實踐屬性。這些論證，無疑對于民俗學的學科發(fā)展具有重要意義。只是他們在論證時，很少述及中國移風易俗的歷史傳統(tǒng)，這不能不說是一種遺憾。即便偶有提及，所持的似乎也是一種批評態(tài)度。事實上，中國古代移風易俗思想中最核心的部分，即在于將風俗與善治聯(lián)系在一起，希望通過觀風察俗、記錄風俗、人為改變一些風俗而讓社會變得更加符合自己的理想。這一思想及移風易俗行動，深刻地影響著中國民俗學的發(fā)生和發(fā)展，使其從發(fā)生之時起，就有著鮮明的實踐屬性，并長期保持著這種實踐屬性。至于中國現(xiàn)代民俗學的發(fā)生，也并非單純?yōu)榱俗非髮κ澜绲恼J識，而是有著明顯的淑世情懷，并因此體現(xiàn)出實踐屬性。

民俗學的實踐屬性，要求民俗學不僅應(yīng)該求真，也應(yīng)該向善；它不僅認識社會，探尋民俗發(fā)生、變化的真相及其背后的機制和原因；還要在當前國家積極倡導(dǎo)社會治理的情況下，積極參與善治進程之中， 坦承自己對社會秩序、民生幸福和個人自由的關(guān)懷，將積極參與理想社會的構(gòu)想與實現(xiàn)作為自己的應(yīng)有姿態(tài)和社會責任擔當，并努力從自己的學術(shù)立場出發(fā)做出獨特的貢獻。

在民俗學如何參與善治方面，中國古代的移風易俗思想亦能提供借鑒。首先它提醒民俗學應(yīng)該明確提出自己關(guān)于理想（應(yīng)然）的主張。古代移風易俗的思想與行動，無論是謀求六合同風、九州共貫，還是謀求“均齊之，咸歸于正”，其背后都有關(guān)于應(yīng)該如何、什么是理想社會的主張。關(guān)于應(yīng)該如何、什么是我們的理想社會的主張，當然是有其時代性的。比如儒家的移風易俗主張用禮樂統(tǒng)馭人心，講究等級秩序，所以對于僭越禮制的風俗十分痛恨，不僅口誅筆伐，亦求移易而后快；但是人人生而平等的觀念現(xiàn)今已被普遍接受。再如大同社會是儒家的理想主張，雖然至今看來，“選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸” 等目標，仍然可以是當今社會繼續(xù)努力的方向，但它主要考慮的是社會整體，而沒有給予個體的個性和自由發(fā)展以空間，也不能不說是這一理想的缺憾。既然理想社會有其時代性，當今時代，“本來就是實踐民俗學”的民俗學就應(yīng)該亮明自己關(guān)于應(yīng)然的主張：什么是我們的目標？什么是我們心目中的理想社會？

其次，對于民俗學參與善治的方法有所啟發(fā)。從古代移風易俗思想和移風易俗行動來看，主要從兩方面入手進行移風易俗：其一，是針對業(yè)已存在的陋風惡俗采取相應(yīng)的措施加以改變；其二，通過教化的方式用自己崇尚的禮樂文化正人心，通過培養(yǎng)具有理想人格和同樣價值觀的人，實現(xiàn)真正的具有根本性的移風易俗，使社會朝向理想狀態(tài)發(fā)展。這啟發(fā)民俗學參與善治的方法，既包括發(fā)現(xiàn)并用自己的專業(yè)知識解決現(xiàn)實生活中存在的具體社會問題，也包括開辟未來前進的方向，用自由、平等、公正、法治等符合人類文明進步的先進價值觀念，通過培育人心，塑造具有理想人格和現(xiàn)代意識的人。

再次，如果說移易現(xiàn)實生活中存在的陋風惡俗是追求善治的一種方法，那么如何評判風俗的價值就是開展移風易俗行動的前提，這方面，古代移風易俗思想亦能予以啟發(fā)。中國古代移風易俗強調(diào)對風俗價值的判斷，并以此為基礎(chǔ)開展行動。中國古代社會是禮制社會，移風易俗的重要目標就是禮制秩序的維護，因此，中國古代移風易俗強調(diào)“正俗”，判斷俗是否正的標準則是禮。

原文刊載于《廣西民族大學學報》（哲學社會科學版）2015年第5期，注釋從略，詳見原刊。

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