那些反邏輯的傳統文化，是賽先生的死敵

為什么現代科學沒有誕生在中國？

這是一個很復雜的問題，本文只討論其中一個原因。

在我國的傳統文化中，很多內容是反邏輯的。

邏輯學的基本原則之一，是避免使用模糊和多義的語言 ，而傳統文化中對于事物的描述方式，常常是模糊、多義的。

以陰陽五行為例，該學說的模糊性和多義性，使其能適用于各個領域，包括毉學、風水、相面、占卜和命理等，甚至還有搏擊（太極拳），看似博大精深，卻毫無實用價值。

且不說相面、占卜、命理、風水這樣明顯是迷信的非科學文化，即便是有些健身價值的太極拳，你會發現，如果把那些虛頭巴腦的陰陽五行詞匯去掉，并不影響太極拳本身的健身功能。

在今天的社會上，由于提倡傳統文化復興，以至于各類打著傳統文化旗號的騙子絡繹不絕，例如南方一些地區非常時髦的五行課，一個學生上一堂課的學費甚至高達上千元，這還不是什么一對一課程，而是一個班級有幾十甚至上百人的大課。

與皇帝新衣里騙子有著同樣的套路，傳授這門課程的老師常常給學生打預防針：想要掌握陰陽五行，你自己需要有“悟性”。

而一些學習陰陽五行“有所得”的學生也會說：“沒有一定的社會閱歷和人生經驗，是悟不透五行學說的。”

實際上，陰陽五行之所以讓人覺得“有用”，原因正是在于其模糊且多義的特點，就像一個大套子，任何內容往里面一套，很可能就套上了。

比如，一些社會閱歷和人生經驗很充足的人，在做一件事成功之后，會把陰陽五行這套東西套上去，然后對自己的認知進行強化：陰陽五行果然有用——盡管成功的原因，其實是他的閱歷和經驗。

而那些沒有被套上的， 要么因為幸存者偏差被人或有意或無意地忽略掉了。要么說明你的“悟性”太差。

反正不是這套學問不行。

類似的思維方式，同樣影響著中國人的語言藝術。

比如某些領導或“高人”的說話方式，常常就是云山霧繞、模糊不清的，雖然這樣的語言藝術被很多人認為很高明，但這種“高明”的受益者往往只是說話者本人，以及其馬屁精、應聲蟲。

和皇帝新衣的套路一樣，聽者“領悟”到了，會感嘆領導或高人的高深莫測，聽者領悟不到，說明他悟性差，反正不是說話人的問題，他是永遠沒有責任的。

然而，無論是陰陽五行也好，領導或高人的語言藝術也罷，這種零和博弈式的內耗，除了讓自己顯得高深莫測，對于解決工作或生活中的實際問題，不但百無一用，甚至會降低辦事效率。

這就是為什么“西學為用，中學為體”避免不了大清的滅亡，因為其本質問題，恰恰出在“中學”這個根源上。

有位網友講得好：

“模糊和多義，是語言不發達的表現。尤其是古漢語，簡短的一句話，能翻譯一大段，且能翻譯幾個版本，以前覺得這很牛逼，其實是語言不發達。正如嬰兒只能發簡單的幾個音，每個音表達很多意思，你不能說嬰兒語言很牛逼。語言不發達，不僅限制了邏輯形成，也限制了思想深度，限制了科學研究。”

很多人感嘆，經歷一百多年之后，愚昧和迷信仍在這個社會流行，賽先生尚未完全到來，原因也正在此——賽先生的根本，一個是邏輯，一個是實證，而傳統文化中那些反邏輯的思維模式，正是賽先生的死敵。