王陽明談的‘靜坐’功夫與禪宗六祖慧能的‘坐禪’有什么區別？

王陽明曾說過夾雜了私欲的心為人心，沒有私欲的心為道心。只要深切的致良知，克除私欲就能回歸道心。

通過以往的學習，我們明白了‘致良知’是怎么一回事，但是事到臨頭時，經常分不清念頭到底是良知所發？還是私欲所發？特別是一些隱藏在善意下的私欲更難察覺，所以才需要靜坐。

一日，論為學工夫。先生曰：“教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治，省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。
無事時，將好色、好貨、好名等私欲逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便。不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功。方能掃除廓清，到得無私可克，自有端拱時在。
雖曰‘何思何慮’，非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是‘何思何慮’矣。”

王陽明說：“對于初學的人來說，總是容易三心二意，心猿意馬，一顆心浮躁的心總是沉靜不下來，所思所慮也大多都是私欲方面的事。”

所以王陽明說這種情況應該先靜坐，借此來安定思緒。這樣保持靜坐時間放久一點，就能讓心思稍微安定下來。

但是王陽明接著又說，若一味懸空守靜，如槁木死灰一般，也沒有用。這個時候就必須要做省察克己的功夫。

并且省察克己的功夫不能有間斷的時候，好比鏟除盜賊，要有一個徹底杜絕的決心。無事時，將好色、貪財、慕名等私欲統統搜尋出來，一定要將病根拔去，使它永不復發，方算痛快。

好比貓捉老鼠，眼睛盯著，耳朵聽著。摒棄一切私心雜念，態度堅決，不給老鼠喘息的機會。既不讓老鼠躲藏，也不讓它逃脫，這才是真的在下功夫。

如此就能掃盡心中的私欲，達到徹底干凈利落的地步，自然就能此心光明，良知時刻發揮作用，道心顯現。任何事情的道理都在心中求得，故能做到君子不器，處理事情無往而不利。

所謂‘何思何慮’，并非剛開始用功之事。剛開始用功時，必須思考省察克己的功夫，亦即思誠，省察自己的念頭是否意誠心正，只想一個天理，等到天理完全純正時，也就自然是‘何思何慮’了。

六祖慧能也不贊同一味的靜坐，一般人打坐住心觀凈，六祖說是病非禪，怎樣做才是對的？他告訴我們禪坐的意思，‘坐’是取不動的意思。不是真的一天到晚坐在那里，不是身不動，是心不動，這個叫坐。

‘禪’是不著相。不著相是禪，不動心是坐。身提可以動，身體一天到晚工作，忙得不亦樂乎，心里頭始終都是依照良知的起心動念行事，不起私欲，使得每一個念頭都意誠。

這個本事不容易得到，想要時刻覺知到起心動念挺難的，心地永遠清凈，無論做什么工作，再苦的工作、再笨重的工作，他做起來都輕松、都愉快。為什么？因為不著相，心如如不動。

善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若看心看凈，即障道也。
師示眾云：“善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外于一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。“
善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂，本性自凈自定。只為見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。

有很多修行人，靜坐的功夫修得很好，認為自己不會起情緒了，能夠事事都處之泰然，貌似達到了不動心的境界。但是一旦遇到一點事，立刻打回原形，該生氣的還是生氣，該煩躁的還是煩躁。

有這樣一個典故，有一天蘇東坡靈感來了，于是寫了一首五言詩偈：稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。

他感覺自己這首詩寫出了佛家修行的功夫，八風都吹不動，自己任然端正在紫金蓮上，這功夫多深啊！

他破感得意，于是派書童過江，專程送給佛印禪師去欣賞印證，結果禪師看了之后微微一笑，只批了“放屁”兩個字。

蘇東坡看到之后大怒，然后親自乘船過江，來找禪師興師問罪。來到金山寺后，禪師不愿見他，只看到門上貼一張紙條，寫的是“八風吹不動，一屁打過江”。 于是蘇東坡才恍然大悟，慚愧不已！

連“放屁”兩個字都承受不住，何談“八風吹不動”？可見情緒有難控制了？靜坐功夫再高，如果不能做到靜亦定，動亦定，遇到事情就破功。

所以王陽明提倡‘事上練’，在日常生活工作中的事情上去練‘格物致知’的功夫。遇到任何事都要反觀省察自己是否有私欲，一旦發現私欲就克除，這就是致良知。

等到私欲了無時，自然得一個純純的天理，做任何事都是動機至善，這才是真正的功夫。不管是靜是動，都能做到不動心。