在《論語·述而》中有這樣一段話:
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這句話一般被解讀成:
互鄉這個地方的人不講道理(不好交談),但這里的一個童子卻受到了孔子的接見。
對此,孔子的弟子們很疑惑。
孔子說:我是肯定他的進步,不是肯定他的倒退。何必做得太過分呢?人家改正了錯誤以求進步,我們肯定他改正錯誤,不要死抓住他的過去不放。
2500年來,幾乎所有的《論語》注本中都會做出如上或相似的解讀。
有人從中讀到了孔子的“泛愛眾”,甚至是沒有分別心;
還有人從中讀到了孔子的“鼓勵進步”,甚至還有“浪子回頭金不換”。
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但是,這樣的解讀,會不會有些簡單呢?
《論語》為什么難懂?
有人說,因為《論語》是對話體,其中很多記錄,由于時間原因,沒法還原當時的情境,所以我們無從得知當時具體發生了什么。
這樣的說法不能算錯,但卻沒有弄懂“經典”的含義。
所謂“經典”,它講述的一定不是某一件事,而是通過這些文字或故事,透傳出智慧。
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這樣再來看《論語》中孔子這句話,我么就不難發現其他的解讀。
一、疑點
要讀懂孔子的這句話,有幾個疑點需要解決。
第一個疑點:互鄉。
有人說互鄉是一個地方,有的更具體地說是信息閉塞的地方——
或許是想用“窮山惡水出刁民”來解釋為什么“互鄉難與言”。
這種解釋有些想當然了。
互,有“交互”的意思,拓展一下,就是(交通往來)便利的地方。
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春秋時期,管仲輔佐齊桓公稱霸,齊魯大地漁鹽、工商業發達。
那些交通便利的地方,自然會成為富庶之地。
所以,我們不妨把“互鄉”理解為經濟發達的富庶地區。
這樣我們就能理解“互鄉難與言”——不是不講道理,或是不好交談。
恰恰相反,是因為經濟富庶讓他們有了一種獨特的傲慢。
同時,因為他們憑借自己的努力賺到錢,因此他們認定了自己的方式是正確的,對于其他方式或說法,他們往往不愿意認可。
——這種情況現在也很常見,對于那些“有錢人”,他們往往不會輕易認可自己未經歷的方式,而且,跟他們聊天,除了聊“賺錢”,其他話題他們不感興趣。
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這就是“難與言”。
第二個疑點:孔子就是接見了來拜訪的童子,弟子們為什么就“惑”了?
按照常理,每天來見孔子的人很多,孔子本人也很隨和,必然大多數人都會接見,弟子們為什么會惑?
孔子到底做了什么,會讓“門人惑”?
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第三個疑點:“與其進也”的“與”是什么意思?
按照字義來看,“與”是兩個人朝同樣的方向,同步前行,表示方向、觀點一致。
與,并沒有贊成、贊同的意思。
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所以孔子說得“與其進也,不與其退也”到底是什么意思?
第四個疑點:“不保其往也”的“往”是什么意思?
有人解釋為過去,但他還有一個意思是將來。
這樣,我們將幾個疑點串起來,看能否用另外一種方式做一種解讀。
二、解讀
大家來看一個故事:兩小兒辯日。
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故事說,孔子正游歷呢,遇見倆小孩在爭論。
吵吵啥呢?
一個小孩說,太陽剛出來的時候離人近,中午的時候離人遠。
另一個說,剛好相反:太陽剛出來的時候離人遠,中午的時候離人近。
第一個小孩解釋:你瞅瞅,太陽剛出來的時候像車輪那么大,等到中午,就變得像盤子那么小。
這不就是遠時看起來小而近時看起來大嗎!
另一個小孩說:可拉倒吧,你看看,太陽剛出來的時候,我們還覺得涼颼颼的,等到了中午,那家伙熱的,就跟把手伸進熱水里似的。
這不是近時熱而遠時涼嗎!
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孔子捻著胡須,頻頻點頭:嗯,你倆說得對。
完事兩個小孩就嘲諷一句:嗐,這誰說你很有智慧啊。
在這個故事里,孔子定然能看出,這倆孩子在“找茬”呢。
他們說著同一件事,但又各自推理成環,邏輯自洽。
對于這種問題,最好的答案就是不回答,所以孔子就只聽著兩個孩子的辯解,微笑不語。
但這在外人眼中看來,就成了“孔子不決”——孔子都解決不了。
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這樣我們再來解讀《論語》中的那句話。
互鄉這個地方的人,有著自己的邏輯體系——大概率是他們認為只有賺錢才是硬道理,孔子講的什么仁義道德都沒啥用。
所以,互鄉的一個童子(類似于辯日的兩小兒)就來找孔子“踢館”了。
他見了孔子,稀里嘩啦講述了一番自己的認知和道理。
孔子在旁邊靜靜聽著,還不時點頭微笑。
這樣的場景,在“門人”眼中就變成了——
一個小孩上門踢館,把孔子訓得跟孫子似的。
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于是,“門人惑”——大家不止疑惑,還很生氣,老師跟老子學習過,這咋還成了孫子?
童子離開后,孔子給弟子們解惑,就說了9個字:與其進也,不與其退也。
與互鄉童子這樣的人聊天,你就聽著,只說他能聽進去的內容,不講或少講他聽不進去的內容——因為講了也沒用。
你永遠沒有辦法用語言勸服一個人,只能等著他自己醒悟。
但在交流過程中,我們都有著旺盛的“表達欲”,總是試圖用自己的語言來改變別人。
但其實,適時的傾聽,懂得“進退”的言語,反而更能讓對方發生改變。
如果沒有意外,互鄉的童子,本來是來反駁孔子講的“仁德”,但最終,他會被孔子吸引。
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這就是一種智慧。
三、智慧
讀懂了孔子說的這9個字,就能理解《論語》中的很多內容。
比如——
子禽問于子貢曰:夫子至于是邦也,必聞其政,求之與?抑與之與?子貢曰:夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也,其諸異乎人之求之與!——《論語·學而》
孔子是如何變得多智?
答案一定不是他多能說,或是他提出了多么好的理論,而是——
他能夠克制自己想要表達的欲望,而把說話的權利交給對方。
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隨著見識過太多人和事,你會發現:“與其進也,不與其退也”是一種多么好的交流方式。
但孔子沒有停留在這個層面,他還說了一句更睿智的話:
人潔己以進,與其潔也,不保其往也。
我們可以講道德,用仁義禮智信來促進自己成長,這很好,但是,片面強調這些,誰也不能保證日后會是怎樣。
《論語》里說,子以四教:文、行、忠、信。
孔子講求的是文行忠信,他沒有讓大家忽視其他,所以,他對于互鄉童子,是從心里認可的。
——如果不認可,孔子還頻頻點頭,那就成了虛偽。
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“不保其往也”,沒想到,這句話讓孔子說著了。
后世的文人,片面強調“精神潔癖”——仁義道德成了他們用以自傲的東西。
任何東西,當你將它當作追求和標榜之時,它也就成了你的束縛。
后世的文人,太重“忠、信”,卻忽略了“文、行”。
或許,這也是孔子不愿看到的吧。
畢竟,他老人家早就說過:
言必信,行必果,硁硁然小人哉。
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老師,對不起,我們誤解了你太多。
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