文化本是民族的根脈、精神的原鄉,是需要用心守護、花錢扶持的精神產物。可當下,文化正被異化為最便捷的賺錢工具:在云南,民族文化與旅游深度捆綁,美其名曰“文旅賦能”,實則是將民俗、非遺、古城拆成消費符號收割流量;在熒幕,文化與綜藝聯姻,打著“傳承文化”的旗號,內核卻是廣告堆砌、流量變現;在市井,非遺被貼上網紅標簽,傳統技藝淪為流水線商品……當文化的唯一價值變成“能賺多少錢”,當原汁原味的精神內核被商業利益層層剝離,一個國家的文化根基,正在這場逐利狂歡中悄然松動。
云南,作為中國民族文化的寶庫,25個少數民族的非遺技藝、民俗風情、古城肌理,本是不可復制的文化瑰寶,而當下卻成了文化商業化最典型的試驗場。麗江古城,1997年被列入世界文化遺產時,還保留著納西族原生態的生活氣息,青石板路承載著東巴文化的厚重;如今,古城早已淪為“披著納西外衣的購物中心”,原住民大量外遷,取而代之的是外來商家扎堆的銀器店、鮮花餅鋪、網紅旅拍館,義烏小商品取代了本土手作,千篇一律的民謠蓋過了納西古樂,“艷遇營銷”“天價酒水”“強制購物”成了標簽,納西文化只剩服飾、紋樣的表面符號,失去了生活的靈魂。
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麗江瀘沽湖的摩梭文化,本是母系氏族的活態傳承,“走婚”習俗承載著獨特的婚姻觀與倫理觀,卻被景區異化為低俗表演、收費合影的噱頭,導游編造虛假傳說誘導消費,環湖商業化開發破壞生態。本土摩梭人感慨:“游客看到的文化,是商家寫好的劇本,不是我們的生活。”
西雙版納的星光夜市,本土傣族攤販被高額進場費排擠,流水線傣裝旅拍取代了傳統服飾文化,告莊西雙景淪為外來資本的“收割場”。更令人唏噓的是盤龍寺閉門事件,千年古剎因當地政府強行推進商業化、公司化運營,僧人被迫關閉山門、跪拜請愿,以最決絕的方式守護清靜,揭開了宗教文化被商業裹挾的殘酷真相。
這些亂象的本質,是將文化簡化為可復制、可變現的流量模板。大理洱海的網紅秋千、“我在大理很想你”路牌,同質化打卡點消解了風花雪月的詩意;白族扎染、彝族刺繡等非遺,被簡化為印著民族紋樣的廉價文創,失去了手工溫度與文化寓意;民族歌舞表演變成千篇一律的快閃秀,沒有歷史講解、沒有文化內核,游客看完即忘,只留下拍照打卡的淺層體驗。云南的文旅開發,早已偏離“以文化滋養旅游”的初心,淪為“用旅游榨干文化”的逐利游戲,文化不再是需要保護的瑰寶,而是拉動GDP、吸引投資的賺錢工具。
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走出云南,文化的商業化異化早已蔓延至各個領域。文化綜藝,本應是傳承經典、普及文化的載體,卻變成了資本與廣告的角斗場。2026年河南春晚,曾以《唐宮夜宴》《洛神水賦》打造“文化清流”,卻因廣告泛濫引發全網吐槽,被調侃“在廣告里找節目”,開場近20分鐘廣告鋪墊,節目中途被硬廣頻繁打斷,楊麗萍編導的文化節目篇幅被大幅壓縮,AI特效堆砌取代了文化質感,曾經的文化盛宴淪為商業鬧劇。不少文化類綜藝,打著“探尋非遺”“解讀傳統”的旗號,實則是明星打卡、劇本炒作,文化知識淺嘗輒止,廣告植入無孔不入,文化成了吸引觀眾的“幌子”,變現才是最終目的。
非遺領域,更是商業化亂象的重災區。南京云錦、建窯建盞等國家級非遺,被工業流水線粗暴仿制,“大師同款”“古法柴燒”的噱頭下,全是低成本量產的假貨;電商平臺上,9.9元包郵的非遺刺繡掛件、19.9元的竹編產品,偷工減料、機器冒充手工,劣幣驅逐良幣,讓堅守匠心的傳承人舉步維艱。更有商家虛構“人造非遺”,AI生成虛假傳承人,貼牌產品貼上非遺標簽高價售賣,將非遺異化為“流量斂財工具”。茶百戲、甲馬技藝等傳統非遺,被簡化為網紅體驗項目,省去焚香凈手、文化講解的環節,只留快速打卡的形式,文化內核被徹底抽空,只剩徒有其表的空殼。
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文化為何會淪為賺錢工具?根源在于短視的逐利思維與錯位的價值認知。在流量至上、GDP至上的導向下,文化被貼上“經濟資源”的標簽,開發的核心不是傳承與保護,而是快速變現、短期獲利。地方政府將文化作為文旅招商、政績考核的籌碼,企業將文化作為降低成本、收割流量的抓手,平臺將文化作為吸引廣告、賺取流量的噱頭,沒有人真正關心文化的原真性、傳承的可持續性。更可悲的是,社會層面形成了“文化必須賺錢”的畸形認知,認為不盈利的文化就是“無用”,需要花錢扶持的文化就是“累贅”,忘記了文化的核心價值是精神滋養、民族認同,而非經濟收益。
不難想象,當文化徹底淪為賺錢工具,后果不堪設想。首先是文化的空心化,原汁原味的傳統被消解,民俗、非遺、古城失去精神內核,只剩商業符號,民族文化的獨特性逐漸消失,最終陷入“千城一面、千景一面”的同質化困境。其次是傳承的斷裂化,傳承人因無利可圖放棄技藝,年輕一代不愿投身文化傳承,非遺、民俗等活態文化逐漸消亡,民族記憶隨之斷層。最后是精神的荒漠化,當文化只剩銅臭味,人們失去精神寄托與文化認同,浮躁、功利的風氣蔓延,一個沒有文化根脈的民族,終將失去前行的底氣與靈魂。
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文化的生命力,在于原汁原味,在于精神傳承,而非商業變現。云南仙人洞村的實踐給出了答案:守住撒尼民居的原生風貌,留住原住民,讓村民成為文化傳承的主體,拒絕資本過度開發,讓鄉土文化與旅游良性融合,最終實現文化傳承與村民共富的雙贏。這恰恰證明,文化不是不能商業化,而是不能被商業化綁架;文化可以賦能產業,但不能淪為產業的附庸。
文化是民族的精神燈塔,是國家的軟實力,它需要的是投入、守護、傳承,而非榨取、消耗、變現。當我們把文化當作賺錢工具時,其實是在透支民族的未來。唯有回歸文化本真,堅守精神內核,讓文化回歸“滋養人心、傳承根脈”的初心,拒絕銅臭味的侵蝕,才能讓文化真正活起來、傳下去,才能守住一個民族最珍貴的精神家園。
別讓文化,死在逐利的狂歡里;別讓根脈,斷在商業化的洪流中。這是對文化的敬畏,更是對民族未來的負責。
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