“從孔子到孟子，儒學(xué)由此再出發(fā)——孔孟思想解讀”講座：辛亞民教授主講《孔孟經(jīng)權(quán)思想》講錄概要

近日，由孟子研究院聯(lián)合山東老年大學(xué)、濟寧老年大學(xué)、曲阜文化建設(shè)示范區(qū)推進辦公室、濟寧市文化傳承發(fā)展中心、鄒城市委宣傳部共同主辦的“從孔子到孟子，儒學(xué)由此再出發(fā)——孔孟思想解讀”講座在山東老年大學(xué)進行錄制，特邀中國人民大學(xué)國學(xué)院副教授、博士生導(dǎo)師辛亞民作了《孔孟經(jīng)權(quán)思想》主題講座。

“經(jīng)權(quán)”是中國古代儒家哲學(xué)的核心范疇，凝聚著孔子、孟子對為人處世、道德實踐的深刻思考。在復(fù)雜多變的現(xiàn)實世界中，如何堅守原則又不失靈活，如何權(quán)衡取舍以達至善，孔孟的經(jīng)權(quán)思想為我們提供了穿越千年的智慧指引。

一、“經(jīng)”與“權(quán)”的本義與內(nèi)涵

要想理解經(jīng)權(quán)思想，首先需要厘清“經(jīng)”與“權(quán)”的本義與內(nèi)涵。

“經(jīng)”字以“糸”為部首，本義與紡織有關(guān)。《說文解字》釋為：“經(jīng)，織也。”指的是織布時的縱線，與橫線“緯” 相對。經(jīng)線固定于織機，是織布的基準與主體，由此引申出事物的綱紀、法則、標準之意。《國語?周語下》“國無經(jīng)，何以出令？”《中庸》亦有“凡為天下國家有九經(jīng)”，皆印證了“經(jīng)”作為根本準則的內(nèi)涵。在儒家思想中，“經(jīng)”更多指向倫常規(guī)范與道德原則，是必須堅守的根本性價值。

“權(quán)”在古代指秤錘，《孟子》言“權(quán)，然后知輕重”，程頤亦云“權(quán)，秤錘也，所以秤物而知輕重者也”，用秤稱重時，秤錘需根據(jù)物體輕重在秤桿上移動以尋平衡，故“權(quán)” 引申為權(quán)衡、權(quán)變之意，核心在于靈活應(yīng)變以至平衡狀態(tài)。

簡言之，“經(jīng)”代表原則性，是恒定不變的根本準則；“權(quán)”代表靈活性，是因時因地制宜的變通智慧。二者辯證統(tǒng)一，共同構(gòu)成儒家處理復(fù)雜事務(wù)的思維模式。

二、孔子的經(jīng)權(quán)思想：原則性與靈活性的辯證統(tǒng)一

孔子雖未直接將“經(jīng)”與“權(quán)”對舉論述，卻在言行中充分展現(xiàn)出經(jīng)權(quán)智慧，其思想核心在于實現(xiàn)原則性與靈活性的有機統(tǒng)一。

（一）“未可與權(quán)”：通權(quán)達變的崇高價值

《論語?子罕》記載孔子言：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”這句話層層遞進，將“權(quán)”置于“共學(xué)”“適道”“立”之后，足見在孔子心中，通權(quán)達變是超越了一般性學(xué)習(xí)與常規(guī)踐行的高超智慧。能堅守原則固然可貴，但能在復(fù)雜情境中靈活運用原則，則是更高層次的智慧與境界。

（二）以“信”“忠”為例：堅守原則與靈活踐行

孔子主張“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也”，其經(jīng)權(quán)思想集中體現(xiàn)在對道德原則的踐行中，以“信” 與“忠”最為典型。

在“信”的原則上，孔子首先強調(diào)其根本性：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？” 他將“信”視為立身之本，教導(dǎo)弟子“言忠信，行篤敬”，弟子子夏亦踐行 “與朋友交，言而有信”，曾子更是將“與朋友交而不信乎”作為每日三省的內(nèi)容之一。但孔子所倡之“信”并非盲目固守，而是“貞而不諒”，即堅守大信，不拘泥于小信。他批評“言必信，行必果”的小人行徑，認為真正的信用應(yīng)符合道義，即有子所言“信近于義，言可復(fù)也”。

據(jù)《左傳》記載，小邾國的射叛逃魯國時，希望借子路的信用達成目的，子路卻堅決推辭，因射的行為違背臣道，不符合道義，即便踐行承諾也非真正的守信。《史記?孔子世家》中，孔子師徒在蒲地被脅迫盟誓不得前往衛(wèi)國，脫身之后卻依舊赴衛(wèi)，子貢質(zhì)疑時，孔子則解釋說“要盟也，神不聽”，強調(diào)非正義的盟誓本就無效。這些事例皆說明，孔子的“信”以道義為內(nèi)核，當所謂的盟誓與道義沖突時，堅守道義才是真正的守信。

在“忠”的原則上，孔子同樣展現(xiàn)出靈活應(yīng)對的智慧。子路、子貢皆質(zhì)疑管仲沒有為公子糾殉死反而輔佐齊桓公，認為他 “不仁”，孔子卻極力肯定管仲的仁德：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”在孔子看來，管仲雖未固守“事主以死”的小節(jié)，卻通過輔佐桓公匡正天下、拯救民眾，從而實現(xiàn)了更大的道義價值。孔子認為道德原則具有層次性，相比拯救黎民、安定天下的大義，單純的忠君殉節(jié)屬于次要原則，不應(yīng)因小失大。

（三）崇本舉末：“經(jīng)”的層次選擇

當不同道德原則發(fā)生沖突時，孔子會根據(jù)原則的層次性與道德后果進行權(quán)衡，優(yōu)先選擇更高層次的原則。

《論語?子路》中，葉公告訴孔子“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之”，認為兒子告發(fā)父親是正直的表現(xiàn)。孔子卻回應(yīng)：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱。直在其中矣。”誠實正直是“經(jīng)”，但人倫情感是道德的基礎(chǔ)，先天的血親之愛是更高層次的德性。孔子認為，“親親相隱”并非違背正直，而是遵循內(nèi)心真實情感的“率直”，若認可告發(fā)親人的行為，反而會助長不孝之風(fēng)，擾亂家庭與社會秩序。

類似地，陳司敗認為魯昭公娶吳孟子為妻是違背了“同姓不婚”的原則，而孔子稱魯昭公“懂禮”是偏袒。孔子知曉魯昭公違背禮法，但如實表達會損害君臣之義，因此選擇維護君臣大義，事后坦言“丘也幸，茍有過，人必知之”。這種“諱國惡，禮也”的選擇，是“自貶損以行權(quán)”的智慧，既維護了核心原則，又以自我批評尊重了事實。

孔子還強調(diào)“當仁不讓于師”，當仁道與尊師原則沖突時，仁道優(yōu)先，因為仁是儒家最高道德準則，踐行仁道本質(zhì)上是對更高原則的堅守。

（四）“小杖則受，大杖則走”：原則踐行的靈活方式

“經(jīng)”的純粹性不容折扣，但踐行“經(jīng)”的方式可以靈活多樣。據(jù)《孔子家語》記載，曾子因鋤斷瓜根被父親曾皙用大杖打昏，醒來后仍向父親請罪，孔子嚴厲批評了他。孔子主張“小杖則受，大杖則走”，認為若父親暴怒時不躲避，被打死會陷父親于不義，反而違背孝道。這一案例表明，堅守原則并非固執(zhí)盲從，而是要審時度勢，根據(jù)具體情境選擇合適的踐行方式，避免僵化。

（五）“無可無不可”：經(jīng)權(quán)思想的最高境界

孔子經(jīng)權(quán)思想的最高境界是“無可無不可”。他評價伯夷、叔齊“不降其志，不辱其身”，柳下惠、少連“降志辱身矣，言中倫，行中慮”，虞仲、夷逸“隱居放言，身中清，廢中權(quán)”，而自己則“異于是，無可無不可”。

這種“無可無不可”并非八面玲瓏，喪失原則，而是以“義”作為核心價值內(nèi)核，即“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”。君子不墨守成規(guī)，而是根據(jù)客觀條件與時機變化，采取符合道義的行動。孔子“毋意，毋必，毋固，毋我”四絕，反對憑空揣測、絕對肯定、拘泥固執(zhí)與自以為是，是靈活應(yīng)變的體現(xiàn)。表面上看，行權(quán)是對經(jīng)的偏離，但本質(zhì)上是為了踐行更高層次的原則，故后世有“權(quán)即是經(jīng)”之說。

（六）“允執(zhí)其中”：行權(quán)的中道原則

權(quán)變的關(guān)鍵在于把握原則性與靈活性的平衡點，孔子提出“允執(zhí)其中”的中道原則。“中”是治理國家、處事行事的根本原則，也是最高德行 ，“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”。

中庸之道的實踐方法是“叩其兩端而竭焉”，即通過審視事物的兩個極端，尋求適宜的解決方案。子貢問子張與子夏誰更強，孔子答“師也過，商也不及”，并指出“過猶不及”，強調(diào)避免極端才能達到中道。在教育中，孔子因材施教也體現(xiàn)出中庸之道：子路勇進，故勸其“有父兄在，如之何其聞斯行之”；冉有退縮，故鼓勵其“聞斯行之”，正是對中道原則的靈活運用。

在審美領(lǐng)域，孔子評價《關(guān)雎》“樂而不淫，哀而不傷”，稱贊其情感表達恰到好處；在人格修養(yǎng)上，他主張“文質(zhì)彬彬，然后君子”，強調(diào)文采與樸實的平衡。這些都表明，中道并非折中主義，而是以“義”為支撐，在矛盾對立中尋求最優(yōu)解的辯證思維。

三、孟子對孔子經(jīng)權(quán)思想的繼承與發(fā)展

孟子繼承了孔子的經(jīng)權(quán)思想，并結(jié)合戰(zhàn)國時代的社會背景與論辯風(fēng)氣，對其進行了深化與拓展，使經(jīng)權(quán)關(guān)系的論述更加系統(tǒng)、具體。

（一）經(jīng)權(quán)與“時”：以“時”升華經(jīng)權(quán)思想

《中庸》提出“君子之中庸也，君子而時中”“時措之宜”，揭示了中道與“時”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。孟子明確地以“時” 升華孔子的經(jīng)權(quán)思想，認為伯夷是“圣之清者”，伊尹是“圣之任者”，柳下惠是“圣之和者”，而孔子是“集大成”的“圣之時者”。孔子之所以能集大成，關(guān)鍵在于善于把握“時”的流動性與動態(tài)性，根據(jù)具體時機靈活調(diào)整行事方式，實現(xiàn)原則性與靈活性的圓融統(tǒng)一。孟子強調(diào)“此一時也，彼一時也”，主張在經(jīng)權(quán)關(guān)系中因時制宜，不滯一隅，體現(xiàn)了對現(xiàn)實情境的高度關(guān)注。

（二）“執(zhí)中有權(quán)”：經(jīng)權(quán)關(guān)系的明確闡釋

孟子明確提出“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也”，強調(diào)持守中道必須具備靈活性，若僵化固守“原則”，不顧具體情境，反而會損害正道。

淳于髡問孟子“男女授受不親，禮與？”，孟子答“禮也”；淳于髡再問“嫂溺，則援之以手乎？”，孟子直言“嫂溺不援，是豺狼也”。他解釋道，“男女授受不親”是常規(guī)之“經(jīng)”，而“嫂溺援之以手”是特殊情境下的“權(quán)”，因為“嫂溺”時，救人的大義遠高于男女之防的小節(jié)。這一案例清晰闡明：經(jīng)具有一般性和特殊性，在具體情境下，不同“經(jīng)”存在層次差異，權(quán)變的目的是踐行更高層次的原則，避免因固守常規(guī)而背離“善”的本質(zhì)。

孟子還通過多個道德兩難案例，進一步闡釋經(jīng)權(quán)關(guān)系：

一是武王伐紂非“弒君”：齊宣王質(zhì)疑武王伐紂是“臣弒君”，孟子回應(yīng)“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’，殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”。在孟子看來，紂王殘害仁義，已喪失君主資格，“忠君”的“經(jīng)”在此不適用，武王伐紂是踐行道義的權(quán)變之舉。

二是瞽瞍殺人，舜“竊負而逃”：桃應(yīng)問舜為天子時，父親瞽瞍殺人，皋陶執(zhí)法，舜當如何？孟子答：“執(zhí)之而已矣”“舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身?然，樂而忘天下”。孟子既肯定了“殺人者受罰”的公正之“經(jīng)”，又強調(diào)了“孝”的根本地位，舜的選擇是在公與私的沖突中，以血親倫理為最高原則的權(quán)變，體現(xiàn)了儒家 “親親為大”的價值取向。

三是舜封象于有庳：萬章質(zhì)疑舜封不仁的弟弟象為諸侯，孟子解釋“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也”。舜雖封象，卻派遣官吏治理其封地，防止其暴虐百姓，既踐行了兄弟親愛之“經(jīng)”，又避免了損害百姓利益，實現(xiàn)了原則與效果的統(tǒng)一。

四是舜不告而娶非不孝：萬章問舜“不告而娶”違背“父母之命”，為何被稱為孝？孟子答曰“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。”孟子認為，“男女結(jié)合”的人倫大義高于“告父母”的具體禮節(jié)，且“不告而娶”是為了避免“無后”這一最大不孝，本質(zhì)上是對孝道的成全，故“君子以為猶告也”。

這些案例表明，孟子的權(quán)變思想兼具層次性與道德效果：既區(qū)分不同“經(jīng)”的層次高低，又注重道德實踐的最終效果，遵循“兩害相權(quán)取其輕”的原則，在沖突中尋求最優(yōu)解。

（三）伊尹之志：權(quán)變的道德動機

孔子強調(diào)行權(quán)是高超智慧，對行權(quán)主體要求極高。孟子進一步指出，行權(quán)的動機至關(guān)重要，是區(qū)分“真行權(quán)”與“偽行權(quán)”的關(guān)鍵。

公孫丑問孟子，伊尹放逐太甲，后太甲悔過又復(fù)位，賢臣可否放逐君主？孟子答“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也”。伊尹放逐太甲的動機是“使太甲悔過，自新其德”，為了國家與百姓利益；若臣子以個人私利為動機，假借行權(quán)之名放逐君主，則是篡逆之舉。孟子強調(diào)行權(quán)必須以純正的道德動機為前提，凸顯了經(jīng)權(quán)思想的道德性本質(zhì)。

（四）權(quán)變的辯證性：對非此即彼思維的超越

孟子的經(jīng)權(quán)思想具有鮮明的辯證性，反對非此即彼的僵化思維。陳臻問孟子，在齊不受王饋金，而在宋、在薛受金，夫子必居一于此。孟子答曰皆正確：在宋，因“將行，行者必以贐”，受金是接受路費，合于義；在薛，因“聞戒，故為兵饋之”，受金是購置兵器防身，合于義；在齊，“無處而饋之，是貨之也”，無正當理由受金是被收買，違背義。

這一案例表明，權(quán)變并非盲目變通，而是根據(jù)具體情境判斷是否符合道義。表面相反的行為，只要符合“義”的內(nèi)核，都是正確的選擇。孟子強調(diào)要“透過現(xiàn)象看本質(zhì)”，考察行為背后的具體條件與道義依據(jù)，超越非黑即白的刻板思維。

（五）堅守道義：不迷信教條，不盲從權(quán)威

孟子極力維護“經(jīng)”的原則性，強調(diào)“規(guī)矩，方圓之至也”，但同時主張不迷信教條、不盲從權(quán)威，在具體情境中靈活踐行道義。

齊王召見孟子，孟子推辭不往，有人以“君命召不俟駕” 質(zhì)疑其違背禮法。孟子回應(yīng)：君主應(yīng)禮賢下士，以德行而非爵位召喚賢臣，商湯之于伊尹、桓公之于管仲皆如此。若君主不能以禮相待，賢臣拒絕召見并非違背禮法，而是堅守道義。

萬章以孔子“聞命而趨”質(zhì)疑孟子，孟子解釋“孔子當仕有官職，而以其官召之也”，強調(diào)不同情境下原則的適用需具體分析。孟子主張“夫義，路也；禮，門也”，認為真正的原則踐行是遵循道義，而非僵化固守條文，體現(xiàn)了經(jīng)權(quán)思想的實踐理性。

（六）“揣本”：權(quán)變的方法與標準

當多種原則沖突時，孟子提出“揣本”的權(quán)衡方法，即比較事物需建立在同一起點，避免“不揣其本而齊其末”的荒謬。

有人問屋廬子：“禮與食孰重？”“色與禮孰重？”并質(zhì)疑“以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？”屋廬子無法回應(yīng)，孟子教導(dǎo)他：“不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？” 孟子以“紾兄之臂而奪之食而得食”“逾東墻而摟其處子而得妻”為例，指出權(quán)衡取舍時，要把諸多原則放在同一起點上比較，不然會得出荒謬的結(jié)論。真正的權(quán)衡應(yīng)把握核心：禮的本質(zhì)是道義，食與色是基本需求，但需以符合道義的方式獲取，不能因需求而違背根本原則。

孟子還提出權(quán)衡的價值標準：“可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。”即在可選擇的情境中，應(yīng)優(yōu)先維護更高的道德價值，避免因小失大。

（七）批判矯枉過正：權(quán)變與中庸的統(tǒng)一

孟子主張權(quán)變需符合中庸之道，反對苛求極端、矯枉過正。齊國的陳仲子以廉潔著稱，卻避兄離母，獨住于陵，三日不食而食井邊蟲蛀之李，因食哥哥的鵝而嘔吐，孟子批評其行為“蚓而后可”。

孟子雖肯定陳仲子的廉潔追求，但認為其行為脫離現(xiàn)實，偏離中庸之道。廉潔的本質(zhì)是堅守道義，而非自我苛求、違背人倫。孟子強調(diào)，權(quán)變應(yīng)是溫和、理性的，不離百姓倫常日用，若脫離實際走向極端，便會背離經(jīng)權(quán)思想的初衷，最終走向通權(quán)達變的對立面。

結(jié)語

孔孟的經(jīng)權(quán)思想，是儒家哲學(xué)的智慧結(jié)晶，核心在于實現(xiàn)原則性與靈活性的辯證統(tǒng)一。“經(jīng)”是立身處世的根本準則，是不可動搖的道義內(nèi)核；“權(quán)”是應(yīng)對復(fù)雜現(xiàn)實的變通智慧，是因時因地制宜的實踐方法。孔子以“無可無不可”“允執(zhí)其中”奠定經(jīng)權(quán)思想的基礎(chǔ)，孟子則以“時”“執(zhí)中有權(quán)”“揣本”等概念深化其內(nèi)涵，通過諸多具體案例闡釋了權(quán)變的原則、方法與邊界。

在今天這個快速變化的時代，我們比任何時候都更需要這種智慧。孔孟的經(jīng)權(quán)思想提醒我們：堅守道義是根本，靈活應(yīng)變是智慧；權(quán)變不是背離原則，而是以更高層次的原則為指引，在復(fù)雜情境中尋求最優(yōu)解。

整理：趙婷