弘一法師：人生中最難的時(shí)候，不是沒有人懂你，而是你不懂你自己

文/幸福娃

弘一法師說：“人生中最難的時(shí)候，不是沒有人懂你，而是你不懂你自己。”

我們這人世里，都忙著被人懂，將自己的心思，掰開了，揉碎了，恨不得和盤托出，換一個(gè)知心的點(diǎn)頭，一聲了然的嘆息。

這原是人之常情，無(wú)可厚非。然而在這熱切的求索里，我們不知不覺，便將那本應(yīng)最熟悉的身影，給看模糊了。

忙著照應(yīng)別人的眼光，掂量別人的話語(yǔ)，自己的眉目是怎樣的，倒成了鏡中一個(gè)恍惚的影。

于是，外面的喧嚷愈多，心里的荒蕪愈甚；得到的懂得愈繁，自我的迷失愈深。我們走得太遠(yuǎn)，竟忘了為何出發(fā)；說得太多，竟忘了自己的聲音。

人聰明到可以替自己找出千百個(gè)理由，修飾每一個(gè)念頭，使之圓融得體；忙碌到無(wú)暇靜坐片刻，聽聽心底最素樸的回響。

古人說的“明于知人，暗于知己”，便是這道理。我們像一位殷勤的店主，將店堂布置得光鮮亮麗，招呼著往來的客人，卻從未好好檢視過后院那間積滿塵灰的倉(cāng)房。

里面堆著的，才是真正的家底。我們怕那倉(cāng)房里的東西，不夠體面，或過于真實(shí)，于是寧可讓它鎖著，自己也繞著走。久而久之，那鑰匙便尋不著了。

人年輕時(shí)，常常以為那個(gè)意氣風(fēng)發(fā)的、被掌聲簇?fù)淼模闶亲约海挥只蛘撸X得那個(gè)瑟縮的、受了委屈的，才是真我。那或許都只是情境里的一個(gè)剪影，是戲臺(tái)上的一副扮相。

楊絳先生曾歷經(jīng)滄桑，見過繁華，也守過長(zhǎng)夜。她大約懂得，真我往往不在那最耀眼的鋒線上，也不在那最幽暗的谷底，它就在這起落落落之間，那一份始終如一的“自知”里。

這自知，不是一張履歷表，不是一串頭銜，而是一種靜默的、清醒的“在場(chǎng)感”，知道自己在做什么，為何而做，悲喜愛憎，都明了其根源。可惜，這份“在場(chǎng)感”，我們常常在奔忙中遺失了。

那么，困頓便來了。不懂自己，行事便失了根柢。仿佛一株樹，只在地表追逐陽(yáng)光雨露，根須卻未曾深入泥土，一陣狂風(fēng)，便能將它掀倒。

我們的抉擇，若只是隨了外界的風(fēng)向，合了他人的期望，那日子便成了浮萍，飄飄蕩蕩，總也找不到一片安生的水域。

內(nèi)心沒有個(gè)定盤針，外頭的贊譽(yù)便能使你飄然，詆毀便能使你頹喪；順境時(shí)以為無(wú)所不能，逆境時(shí)又覺一無(wú)是處。

解鈴還須系鈴人，認(rèn)識(shí)自己，這條路沒有捷徑，更無(wú)法假手他人。它需要一點(diǎn)孤勇，一點(diǎn)誠(chéng)實(shí)的狠心。熱鬧的合奏里，是聽不清自己聲音的。

總要待曲終人散，夜深人靜時(shí)，獨(dú)對(duì)一盞燈，誠(chéng)誠(chéng)懇懇地，將自己當(dāng)作一個(gè)陌生的友人來端詳，來對(duì)話。

問問自己的歡喜，究竟為何歡喜；探探自己的懼怕，到底怕些什么。不必評(píng)判，只是觀察，如同看天邊的云，任由它舒卷變幻。

這過程，起初或許是艱難的，甚至有些難堪。但漸漸地，那層層的包裹便會(huì)松動(dòng)，你會(huì)觸到一些堅(jiān)實(shí)而溫暖的東西，那是你本來的質(zhì)地。

楊絳先生的文字與人生，便有一種“自我清明”的況味。她經(jīng)歷的世紀(jì)風(fēng)云不可謂不巨，遭遇的世情冷暖不可謂不深，但你讀她，總感到一種平和的安定。

那安定，不是來自外界的風(fēng)停雨住，而是源于內(nèi)心有一方自足的天地。

她大約是將自己讀透了，所以能“我與誰(shuí)都不爭(zhēng)”，能安然地“洗凈這一百年沾染的污穢”。

這種透徹，便是從“懂自己”中生出的力量，足以抵御外間的一切洪流。

人生一世，說到底，是與自己相處的藝術(shù)。外界的懂與不懂，緣來緣去，常有不定之?dāng)?shù)。而自己這個(gè)“人”，卻是要陪著自己走到最后的。

旁人的懂得，是可遇難求的錦上花；而自己的懂得，卻是雪中送炭的命脈根。

愿你我在紛擾的塵世中，都能偷得幾分閑暇，靜靜地，做自己的讀者，做自己的知音。

當(dāng)你在最深沉的靜默里，聽清了自己心跳的節(jié)奏，懂得了自己眉間忽而舒展、忽而輕蹙的緣由，那時(shí)你會(huì)發(fā)現(xiàn)，外頭的世界縱然依然嘈雜，你的心里，卻已有一片風(fēng)雨不侵的安寧之地了。