從周易到天象：當古老哲學照見天空的光學與流體力學之美（上）

從周易到天象：當古老哲學照見天空的光學與流體力學之美（上）

——論“天顯于象，地應于形”的宇宙全息律

李建軍人體工程學創始人

引言：今天的北京天空不是背景，而是“正在書寫的明天”

今日，我們仰望蒼穹——

云卷如龍，霞光似卦；

飛鳥成陣，若符若圖；

晚霞裂空，如乾三連；

暮云垂野，似坤六斷。

（圖片拍攝于2026年2月1日中午12:00，北京）

這不是文人墨客憑空生發的詩意想象，不是附庸風雅的文字游戲，而是宇宙在以光為墨、以氣為筆，以蒼穹為卷，書寫它當下最真實的意志與律動。我們目之所及的每一縷霞光、每一片云形、每一道光暈，都不是偶然的自然堆砌，而是天地能量流轉、時空秩序顯化的直觀載體。從深邃古老、貫穿華夏文明數千年的《周易》哲學，到此刻頭頂天空中光學折射的綺麗、流體渦旋的磅礴，我們正站在一個跨越古今、融通文理的文明認知臨界點：現代物理與氣象科學告訴我們“云是水汽的凝結與相變”“光是大氣粒子的散射與折射”，而中華古老人文與觀象智慧則啟示我們“云是天意的流動”“象是天地的語言”。二者看似對立，實則同源共生，從未割裂。

在人體工程學的核心體系中，人從來不是脫離天地的獨立個體，不是站在自然之外的被動觀察者，而是天地能量場中時刻發生共振、交互、感應的有機共振體。人的呼吸、氣血、情志、行為，與大氣的流動、光的傳播、云的聚散、氣的升降保持著同頻的節律，這是生命與宇宙最本真的聯結。而《周易》與上古觀象授時、觀象知變的傳統，早已用最凝練的文字道破這一核心：“天垂象，見吉兇，圣人象之。”《易傳·系辭上》的這句箴言，絕非封建迷信的讖語，而是古人對宇宙全息規律的高度總結——天不會用語言傳遞訊息，卻會用可見的象展露規律，圣人的智慧，不在于憑空揣測，而在于讀懂天象背后的秩序、能量與邏輯。

當現代光學的精密原理，遇見《周易》爻象的符號哲學，一場跨越千年的對話就此展開。日暈環天，也就是氣象學中標準的22°暈，是陽光穿過高空卷層云中的六角形冰晶，經兩次折射后形成的環狀光暈，圓環規整、光芒圓滿，恰如《周易》乾卦三連之象，純陽之氣充盈環宇，主陽氣升騰、大事將興、氣運通達；漏光云，即透光層積云，云層厚薄交錯，光線穿透云隙形成斑駁光影，明中有虛、虛中生明，契合離卦中虛之象，離為火、為明，主智慧顯現、心竅通透、事理昭彰；莢狀云靜懸山巔，不因風動而散，不因氣流而移，形態穩定、止于至靜，對應艮卦靜止之德，主靜守待時、蓄勢不發、穩守根基；滾軸云沿地平線橫向延展，氣流翻滾涌動、勢不可擋，是大氣對流劇烈的產物，恰如震卦動于下、震發于地之象，主變革將至、舊局破立、氣運流轉。

天不在“說話”，而是在“顯現”。每一次云的裂變、光的折射、風的回旋、氣的聚散，都是宇宙能量場的一次鮮活脈動，是抽象“氣運”在宏觀尺度上的具象表達，是無形之道化為有形之象的完美呈現。而認知天地的頂級智慧，從來不在于在科學與人文之間做非此即彼的選擇，不在于用物理否定哲學，也不在于用玄學消解科學，而在于看見二者的統一：科技解答的是自然現象“如何發生”的過程與原理，人文闡釋的是宇宙規律“為何呈現”的本質與意義，而自然本身，就是“正在發生”的道之本體，是原理與意義的合一。

古人觀象知時、觀象知變的能力，并非超自然的通靈，而是長期暴露于自然信號中，大腦依托海量的天地變化數據，建立起的非線性預測模型，如同當下人工智能的深度學習，只是訓練數據集不是冰冷的代碼，而是風的走向、光的強弱、云的形態、氣的厚薄。《周易》六十四卦、三百八十四爻，正是古人將這種基于自然觀察的直覺、經驗與規律，進行符號化、體系化、邏輯化的高度提煉，是華夏先民為宇宙規律編制的一套極簡而精準的符號語言。小畜卦“密云不雨，自我西郊”，描摹的是云氣聚合卻無降水、氣機壅塞未通的氣象狀態，對應人事則為蓄力未足、時機未到；需卦“云上于天，君子以飲食宴樂”，寫盡云氣升騰于天、待時而降的態勢，指引人順應天時、養精蓄銳、待時而動，無一不是對天象與人事、自然與規律的同構解讀。

今天，我們便循著這條融通古今的脈絡，深入探尋天空顯象與地面成形的內在關聯，拆解“天垂象，圣人則之”的底層邏輯，見證光與氣的物理法則，原是天地之道的呼吸與律動。

一、觀象之本：上古文明的天空信仰與周易的象數根基

人類文明的起源，始終與仰望星空、觀測天象相伴相生。在文字尚未成型的蠻荒時代，天空是人類最早的教科書、最精準的歷法、最權威的秩序制定者。日出而作、日入而息，依星象定四季，憑云氣辨陰晴，先民的生存與繁衍，完全依托于對天象的觀察與順應，這是“觀象”文化最樸素的起源。而《周易》的誕生，正是將這種零散的天象觀察，升華為體系化的哲學與符號系統，把天地萬物的變化，濃縮為陰陽二氣的消長、八卦的推演、六十四卦的循環，構建起一套囊括宇宙、自然、人事的全息模型。

“易”之本意，本就與天象、變化息息相關。日月為易，一陰一陽，晝明夜晦、寒來暑往，皆是天地最直觀的象變。《周易》以乾為天、為陽、為剛，以坤為地、為陰、為柔，乾坤二卦為萬物之父母，其余六十二卦皆由乾坤陰陽交合而生，這一體系的底層原型，正是天空與大地的對應、陽氣與陰氣的交感。古人眼中的天，不是無生命的物理空間，而是有意志、有節律、有秩序的生命體，云、雨、風、雷、日、月、星、辰，皆是天的肢體與氣息，天象的每一次變化，都是天地陰陽二氣互動的結果，而這種結果，又會映射到大地上的山川、草木、生靈乃至人類社會，這便是“天顯于象，地應于形”的最初雛形。

上古的羲和觀日、常儀觀月、巫咸占星，并非單純的天文活動，而是將天象與人間秩序、農耕生產、家國興衰綁定的文化行為。他們記錄日暈的出現、云氣的形態、虹霓的方位、雷電的頻次，將這些可見的象，與地面上的水旱豐歉、戰亂安寧建立關聯，久而久之，沉淀出一套可驗證、可傳承的觀象經驗。而《周易》的卦爻辭，大量收錄了這類源于天象觀察的經驗總結，不再局限于具體的氣象記錄，而是上升為抽象的規律指引，讓“觀象”從生存技能，變成了哲學智慧。

在這一過程中，“象”成為連接天人的核心媒介。《周易》講“易者，象也”，象不是具象的實物，而是事物的形態、態勢、節律與信號，是無形規律的有形載體。天空中的光學現象、云體的流體形態，都是最典型的“天象”，是陰陽二氣在高空的顯化，是宇宙能量場的外在輪廓。古人沒有現代氣象儀器，無法測量大氣溫度、水汽含量、氣壓梯度，卻能通過“象”的變化，感知大氣內部的能量運動，這是一種超越數據的整體感知，是對宇宙全息性的本能捕捉。

二、物理之美：天空光學與流體力學的自然史詩

當我們用現代科學的視角拆解天空的壯麗景象，會發現每一種天象，都是光學與流體力學的完美演繹，是物理法則在大氣中書寫的史詩，而這些精密的物理過程，與《周易》的陰陽、卦象、節律形成了奇妙的同構，這正是宇宙全息律的最佳佐證。

光學之美，藏于光與大氣粒子的每一次相遇。日暈、月暈、幻日、朝霞、晚霞、虹霓，無一不是陽光在大氣中的散射、折射、反射、色散形成的光學奇觀。22°日暈的形成，依賴于高空-20℃以下的卷層云，云中的冰晶呈規則的六角柱狀，陽光以固定角度射入冰晶，經兩次折射后偏轉22°，在太陽周圍形成規整的圓環，這一物理過程的對稱性、規整性，與乾卦純陽圓滿、周正無缺的卦象特質高度契合；朝霞與晚霞的橙紅綺麗，源于瑞利散射原理，早晚陽光穿過的大氣路徑更長，短波的藍紫光被散射殆盡，長波的紅橙光直達地面，光影裂空、層次分明，恰如離卦“明麗”之德，光的明與大氣的虛相互成就，形成離卦中虛外明的視覺與哲學雙重意象；而彩虹的七色分光，是陽光經水滴折射色散的結果，陰陽相濟、七色和合，對應《周易》“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”的核心思想。

流體力學之美，則展現在云的每一次聚散、風的每一次回旋。云是大氣中水汽的相變產物，其形態完全由大氣的流體運動決定，是大氣流場最直觀的可視化表達。莢狀云的形成，是氣流翻越山脈時產生的重力波，波峰處水汽凝結成云，波谷處水汽蒸發消散，云體穩定懸停，呈現出靜止、規整的形態，對應艮卦“止”的卦德，是流體運動中動態平衡的極致體現；滾軸云是強對流天氣前，冷暖氣流劇烈交匯形成的水平渦旋，氣流沿水平方向滾動推進，形態磅礴、動勢強烈，對應震卦“動”的卦德，是流體能量爆發的典型現象；積雨云的高聳翻騰，是對流上升氣流與下沉氣流共同作用的結果，云體如巨龍騰空、陰陽激蕩，對應坎卦與震卦的交合，是大氣能量劇烈變化的標志；而層積云的平鋪舒展、卷云的絲縷飄逸，則是層結穩定、氣流平緩的體現，對應坤卦柔順、巽卦隨風的特質。

這些物理現象，沒有任何偶然，都是大氣遵循流體力學守恒定律、熱力學定律、光學定律的必然結果，是宇宙底層物理法則的宏觀顯現。科學為我們拆解了天象形成的微觀機制，讓我們知道云的形狀由伯努利原理、重力波理論決定，光的色彩由電磁波譜、散射理論決定，而這些冰冷的物理公式，最終呈現出的，是極具美感、極具規律、極具符號性的天象，與《周易》的卦象體系不謀而合。這并非巧合，而是因為無論是物理法則還是周易哲學，都在描述同一個宇宙的根本秩序，只是表達方式不同。

三、天人同構：“天顯于象，地應于形”的宇宙全息律內核

宇宙全息律，是貫穿東方哲學與現代系統科學的核心規律，其核心要義是：宇宙的任何一個局部，都包含整體的全部信息，局部與局部、局部與整體之間，存在著同構、同頻、同源的關聯。“天顯于象，地應于形”，正是宇宙全息律在天地關系中的最直白表達，也是《周易》天人合一思想的科學內核。

天的象，是宇宙能量場在高空的全息投影；地的形，是同一能量場在地面的全息顯化。高空的光學與流體變化，是大氣能量、天地陰陽、宇宙節律的局部表達，而地面的山川走勢、水文變化、植被榮枯、人事興衰，則是同一套規律在另一維度的落地。天上的云氣聚散，對應地面的水汽盈虧；天上的光象明暗，對應地面的陰陽消長；天上的氣流渦旋，對應地面的氣運流轉，上下同構、古今同理、萬象同源。

從人體工程學的角度來看，人作為天地之間的“小宇宙”，同樣遵循宇宙全息律，是天地能量的全息載體。人體的氣血運行，對應大氣的流體流動；人體的經絡開合，對應天光的陰陽交替；人體的臟腑機能，對應天地的卦象推演。天空的象變，會通過光輻射、大氣壓強、空氣濕度、離子濃度等物理介質，直接作用于人體的神經系統、內分泌系統、免疫系統，引發人的情志、體能、狀態的同步變化，這便是“天人感應”的物理基礎，而非虛無的玄學臆想。古人說“天有四時，人有四肢；天有五行，人有五臟；天有日月，人有雙目”，正是對天人全息同構的精準總結。

《周易》的卦象系統，本質上是一套宇宙全息的符號解碼體系。六十四卦對應宇宙的六十四種基本能量狀態，每一種狀態，都對應天上的一種象、地上的一種形、人間的一種勢。密云不雨的小畜卦，既是高空水汽聚合卻無抬升條件的流體狀態，也是地面氣機壅塞、蓄力未發的地理狀態，更是人處事積力、靜待時機的行為狀態；云上于天的需卦，既是高空水汽充盈、待鋒面交匯而降水的氣象狀態，也是地面萬物待澤、蓄力生長的生態狀態，更是人修身養性、順時而為的生命狀態。卦象不局限于天、不局限于地、不局限于人，而是貫通三才，統攝整體，這正是全息律的核心特征。

現代系統科學、混沌理論、分形幾何的研究，也不斷印證著宇宙全息律的真實性。分形結構中，局部的形態與整體完全相似，云朵的分形、山脈的分形、河流的分形，與天象的分形、卦象的分形高度一致；混沌系統中的蝴蝶效應，證明局部的微小變化會引發整體的巨大波動，天上一縷氣流的微動，可能引發地面一場氣候的變遷，正應了“差之毫厘，謬以千里”的古訓，也印證了“天顯一象，地應一形”的連鎖反應。

四、古今融通：以象悟道，以理釋象，重構認知新維度

長久以來，人們習慣將古老哲學與現代科學對立，將《周易》歸為玄學，將天象物理歸為科學，割裂了二者的內在聯結。而當我們真正讀懂“天顯于象，地應于形”的全息本質，便會發現，科學與人文從來都是認知宇宙的兩條路徑，殊途而同歸，相濟而相成。

科學是“析理”的工具，它用數據、公式、實驗拆解天象的形成機制，告訴我們光如何折射、氣如何流動、云如何成型，解決的是“現象是什么、如何形成”的問題，是對宇宙規律的微觀解構；《周易》是“悟道”的載體，它用符號、卦象、爻辭總結天象的規律意義，告訴我們象變對應何種節律、何種趨勢、何種指引，解決的是“規律為何存在、如何順應”的問題，是對宇宙規律的宏觀整合。二者結合，才是完整的認知：既知其然，又知其所以然，更知其所以必然。

觀象的智慧，在當代依然具有不可替代的價值。在氣象衛星、雷達、數值預報高度發達的今天，我們依然需要仰望天空，讀懂天象的信號，這不僅是對自然的敬畏，更是對自身生命節律的關照。人體工程學倡導的順應天地、順應自然，核心就是依托天象的規律，調整人的生活、工作、養生節奏，讓人體小宇宙與天地大宇宙同頻共振，實現生命的最佳狀態。日暈現則陽氣盛，宜順勢而為、精進成事；莢狀云現則氣機靜，宜收心守神、蓄養精力；滾軸云現則氣機動，宜審時度勢、應對變革，這不是迷信，而是基于天象能量與人體感應的科學調適。

《周易》的價值，也從未因科技的發展而褪色。它不是用來占卜吉兇的工具，而是一套認知宇宙、順應規律的思維模型。六十四卦就是宇宙的六十四種狀態開關，天象的變化就是開關的觸發信號，讀懂信號、順應狀態，便是圣人“則之”的智慧。這種智慧，與現代科學的系統思維、生態思維、全息思維高度契合，是華夏文明留給世界的頂級認知財富。

天空是道的顯化，象是心的鏡像

仰望今日的北京天空，云卷云舒依舊，霞光光影依然，那些如龍似卦的云形、如環如裂的光象，依舊在書寫著宇宙的意志。我們不再僅僅把它當作自然景觀，而是當作道的顯化、規律的載體、全息的密碼。

從《周易》的陰陽卦象，到天空的光學流體之美，從“天垂象”的古老智慧，到“地應形”的全息規律，我們終于打破文理的壁壘，看見宇宙最本真的模樣：光與氣的物理運動，是道的呼吸；卦與象的符號推演，是道的語言；天與地的對應互聯，是道的秩序。人立于天地之間，既是天象的觀察者，也是規律的踐行者，更是宇宙全息的一部分。

“天顯于象，地應于形”，從來不是一句玄虛的古語，而是貫穿宇宙、自然、生命的終極法則。愿我們都能常懷仰望之心，以科學之眼析天象之理，以哲學之心悟天地之道，在光與云的律動中，讀懂宇宙的語言，順應天地的節律，讓古老的東方智慧，在現代科學的映照下，綻放出跨越千年的光芒。

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