拒絕片面解讀，伊朗街頭的真實聲音，經濟困境外的信仰與自由之爭

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文丨球球

編輯丨竹林閣樓

2026年初，伊朗多地陷入動蕩。

德黑蘭的革命廣場上，一邊是譴責騷亂的大規模集會，一邊是民眾對物價飆升的抗議呼聲。

馬什哈德的公交被燒毀，市政員工不幸遇難，超過2萬億土曼的損失被擺上臺面。

國際社會吵著“伊朗是否會和平演變”，但沒幾個人真正聽見伊朗普通人的聲音。

我長期關注中東局勢，這段時間翻遍了實地探訪記錄和官方報道，發現這場動蕩遠非“經濟不好”那么簡單。

它藏著伊朗人數千年的文明執念，也擺著靈性信仰與世俗律法的現實矛盾。

騷亂背后：不是反宗教，是反束縛

騷亂的導火索確實是錢的問題，2025年以來，美國制裁加上和以色列的沖突，讓伊朗能源出口銳減。

里亞爾匯率跌得厲害，1美元能換一百多萬里亞爾，普通人數著鈔票過日子都覺得心慌。

政府沒錢，就想著加稅收、減補貼，這下直接戳中了民眾的痛點。

但深入了解就會發現，民眾的不滿不只是因為窮。

有位去過伊朗的學者說，他在革命領袖博物館遇到個講解員，本應是宣傳革命理念的人，卻私下跟他說“伊斯蘭政府和宗教是兩回事”，這句話很有代表性。

伊朗憲法里寫著，男性才能提離婚，女性出國要丈夫同意，這些規定讓受過現代教育的女性難以接受。

政府也在妥協，比如通奸罪雖然有重罰，但設置了幾乎不可能滿足的取證條件。

可這種妥協沒讓民眾滿意，反而覺得是政府在敷衍。

如此看來，伊朗人反感的不是伊斯蘭信仰，而是用宗教法規把生活綁得死死的。

就像有對伊朗母女，母親堅持戴頭巾，覺得身體是安拉的恩賜，女兒卻拒絕，認為信仰在心里就夠了。

母女互相深愛，卻代表了兩種不同的生活態度，這正是伊朗社會的縮影。

鏡頭之外，更多伊朗人的聲音被忽略了。

學者在伊朗待了兩個多月，只遇到十幾個外國游客，但當地人都特別愿意跟他交流。

有人主動用中文介紹景點，地方官員還跟他聊了很久中伊關系。

這些細節能看出來，伊朗人渴望被外界了解，他們的熱情根植于民族自豪感，不是外界想的那樣“封閉排外”。

從“波斯”到“伊朗”：文明遺產下的政教博弈

要理解這種矛盾，得回頭看伊朗的歷史。

現在的伊朗，過去叫波斯，這個名字的改變，藏著一段復雜的過往。

20世紀巴列維王朝時期，國王把國名改成伊朗，想借“雅利安人”的概念塑造現代民族認同，還順應了當時的民族主義思潮。

可這一舉動引發了很大爭議，直到現在還有人習慣叫波斯。

波斯文明的底子其實很厚重，從波斯波利斯遺址就能看出來，當年的波斯帝國中心不斷遷移，從西南到東部再到北部，但波斯文化卻深深扎根在各地。

后來伊斯蘭教傳入，本以為會取代本土文化，沒想到反而被波斯文化改造了。

波斯語成了伊斯蘭文化傳播的核心載體，中亞很多地方的清真寺都是波斯風格，連印度的泰姬陵都受波斯建筑的影響。

16世紀薩法維王朝把什葉派定為國教，這是為了和遜尼派的奧斯曼帝國區分開。

可周邊國家大多是遜尼派，這就為伊朗的孤立埋下了伏筆。

再加上19世紀英國和俄羅斯的干預，波斯語的影響力下降，伊朗慢慢從一個文明帝國變成了現代民族國家，過去的文化影響力沒了，新的身份又沒完全立住。

1979年的伊斯蘭革命，福柯稱之為“靈性革命”。

當時民眾渴望用信仰改變生活，可革命成功后卻發現，現實和期待差得很遠。

霍梅尼提出的“教法學家治國”，源于什葉派的“十二伊瑪目”學說，本意是在隱遁伊瑪目回歸前，由教法學家守護世界。

但這套理論落實到現實中，卻和現代生活產生了諸多沖突。

伊朗的困境，本質上是古老文明在現代化進程中遇到的難題。

它不像俄羅斯能兼顧物質與精神需求，也不能像一些從零開始的國家那樣構建全新體系。

年輕人想學計算機等現代專業，可小學就開始學宗教課程，要花很多時間學《古蘭經》和阿拉伯語。

這種錯位讓伊朗的現代化之路走得格外艱難，現在的伊朗，站在一個關鍵的十字路口。

國際社會討論著它的政治走向，卻很少有人真正傾聽民眾的心聲。

其實伊朗人想要的很簡單，就是能好好過日子，既有信仰的自由，也有生活的空間。

他們的靈性沒被物質追求侵蝕，很多人即便做生意，也會關注蘇菲派、詩歌和思考。

伊朗的故事告訴我們，每個國家的發展都有自己的歷史邏輯和社會土壤。

外界不該用單一的標準評判，更不能憑著表面現象就斷定它的未來。

尊重每個國家的選擇，傾聽普通人的聲音，才能真正理解這個復雜的世界。

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