為何行善多年，你卻得不到善報？

有位大德分享過一個超級簡單的快速改變命運的方法，就是“念念利他，廣傳善念”，也就是：多做利他的事情，默默祝福你遇到的每一個人。

當你對別人傳播善念的同時，自己的內心也得到了凈化，負能量減少，久而久之，氣場改變，運勢自然上升。

但今天，我們想分享的是另外一種積福改命心法，它比“念念利他”更高級，那就是：不再區分“自己”和“他人”。

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為何行善多年無果？

愛出者愛返，福往者福來。

多為別人著想，多幫助別人，就可以積累福報，換來命運的正向反饋。

可有時做了好多善事，可生活依舊不順利，非常苦惱，背后原因值得深思。

明朝嘉靖年間，江西有位俞公。

他少年時就博學多才，每次考試都名列前茅，大家都認為他前途無量。

后來，他在私塾教學，教書之余，一直行善積德，堅持放生、持戒許多年。

可是，家中災禍卻接連而至:參加考試屢考不中，名落孫山，五個兒子四個因病夭折。

他感到疑惑:我是個讀書人，又一直行善積德，并沒有多大的過失，為何老天如此不公平，讓我遇到這么多坎坷，天理何在？

有一年除夕，有一位老人突然敲開了俞公的家門。開門后，俞公覺得老人氣質不凡，便對他非常信任恭敬，和他交談了起來。

俞公說：“我這一生讀書無數，積德行善，可是如今不僅功名無成，還落得妻兒不全，現在我家連基本生活都難以維持。”

老人說：“你的事我早就知道了。你的問題是惡念太重，專在外表上求虛名，還經常怨天尤人!”

俞公聽了，十分震驚，不解地問道:“我聽說哪怕一絲一毫的善行都有回報，難道我這么多年來做的善事，僅憑這些過錯就被否定了嗎？”

老人耐心回答道:“你參加放生時只是隨大流看著，假如別人不組織放生，你也就不做了，并沒有產生慈悲心。你平時在家也吃現殺的海鮮等肉食，看著他們在菜板上被殺，在油鍋里被煎，你有過一絲憐憫之心嗎？你平時把嘲諷朋友、亂開玩笑當成口才好的表現，非常不厚道！平時看到貌美的女子，你雖然沒有過分的行為，但是你心生邪念，貪戀色欲，心中充滿了自私、貪欲、色欲、邪念、怨恨，如此多的惡念，必定會招致災禍，你怎么能抱怨上天對你不公？”

俞公聽后，非常震驚，馬上意識到這位老人并非凡人。原來，這個老人是俞公家的灶神示現，聽到了俞公的祈禱，于是化身為凡間老人來開示俞公。

從此以后，俞公銘記灶神的話，立志改過自新，謹慎對待自己的每句話、每個念頭，精進行善。

后來，俞公不僅考中科舉，還生了好幾個非常優秀的兒子，晚年快樂無憂，健康長壽。

真正的利他是出于真誠的善念，而不是刻意算計回報。

2

不區分自己和他人

如果我們能不區分自己和他人，那么便可以輕松做到:“無我利他”。

生活中，有很多簡單的善事:喂養小鳥，贊美他人，撿垃圾等。這些事情聽上去很簡單，但是，重要的是背后的發心。

利他時，不要想著是在利益他人，就當成是在利益自己。例如，喂養小鳥時感受就像自己得到了喂養；贊美他人時想象自己得到了贊美；撿垃圾時想象自己的空間環境得到了凈化，由衷為他人感到高興。

通過這樣的練習，培養自己的共情力，把眾生當成自己，把自己當成眾生，利益自己就是在利益他人，利益他人就是在利益自己。

《金剛經》記載：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。大意是，超越對自我的執著，放下他人與自己的分別對立，平等對待一切眾生。

正是因為對自我的執著，給我們徒增了許多痛苦：

行善時，我們會傲慢，覺得我們是高高在上施舍他人，他人都應該感激我們，一旦得不到期待的回報，就會痛苦憤恨，背離了行善的初衷；

看到比我們優秀的人時，我們會嫉妒，會覺得命運不公，妄自菲薄，怨天尤人。這一切，都是我執在作怪。

有一個青年，去請教禪師：“我該如何才能成為一個永遠快樂的人？”

禪師送他了四句話：

第一句:把自己當成別人。痛苦時，把自己當成別人，覺察自己的痛苦，不至于完全沉浸在痛苦中;高興時，把自己當成別人，不至于因為欣喜若狂而失去理智。

第二句:把別人當成自己。設身處地為他人著想，在他人需要幫助時，盡力幫助他人，像愛自己一樣愛護他人。

第三句:把別人當成別人。尊重別人的個人選擇，不把自己認為對的事情強加到別人身上。

第四句:把自己當成自己。堅持做自己，不隨波逐流，不輕易搖擺，活出自己是對自己最大的善意。

這四句話聽上去既相互辯證，又相互統一，我們與他人的關系正是你中有我、我中有你，相互獨立而不可分割。

當不區分自己和他人時，利他就成了自然的選擇，而不是功利算計。

人性本善，當我們幫助他人時，自己也會由衷地開心，如果一味貪圖回報，那么便會丟掉這份自然本真的喜悅與靈性，成為隨波逐流的“濫好人”。