《太公家教》揭示唐代普通家庭的教子智慧

敦煌文書里有《太公家教》《武王家教》之類文書，大多浸潤了儒佛道三教思想，而以儒家思想為主干，以佛道為輔翼，內(nèi)容包括為人處事的原則和日常行為規(guī)范。《太公家教》的流傳，中唐古文家李翱在《答朱載言書》中曾提到過它，并把它視作文章中理甚于詞章的一個例子，“其理往往有是者而詞章不能工者有之矣，劉氏《人物表》、王氏《中說》、俗傳《太公家教》是也”。《太公家教》主要包括以下內(nèi)容：

1. 對君父的忠孝：“事君盡忠，事父盡孝。禮聞來學(xué)，不聞往教。舍父事師，必望功效。先慎口語，卻整容貌。善事須貪，惡事莫樂。直實在心，莫作詐巧。孝子事親，晨省幕參，知饑知渴，知暖知寒。憂則同戚，樂則同歡。父母有疾，甘美不餐……”“一日為君，終日為主；一日為師，終身為父。”

P.3599《太公家教一卷》(局部)，法國國家圖書館藏敦煌文獻

2. 對子弟的社會關(guān)系教育：“教子之法，常令自慎，勿得隨宜。言不可失，行不可虧。他籬莫越，他戶莫窺，他嫌莫道，他事莫知，他貧莫笑，他病莫欺，他財莫愿，他色莫思，他強莫觸，他弱莫欺，他弓莫挽，他馬莫騎。財能害己，必須遠之。酒能敗身，必須戒之。色能致亂，必須棄之。忿能積惡，必須忍之。心能造惡，必須裁之。口能招禍，必須慎之。見人善事，必須贊之。見人惡事，必須掩之。鄰有災(zāi)難，必須救之。見人斗杠，必須諫之。見人不是，必須語之。意欲去處，必須審之。美言善述，必須學(xué)之。非是時流，必須棄之。惡人欲染，必須避之。羅網(wǎng)之鳥，悔不高飛。吞鉤之魚，恨不忍饑。人生誤計，恨不三思。禍將及己，悔不慎之。”

3. 對子弟的日常禮節(jié)教導(dǎo)：“其父出行，子須從后，路逢尊者，齊腳斂手。尊者賜酒，必須拜受。尊者賜肉，骨不與狗。尊者賜果，懷核在手。勿得棄之，違禮大丑。對客之前，不得叱狗。對食之前，不得唾地，亦不得漱口。憶而莫忘，終身無咎。”

4. 對于學(xué)習(xí)生活的教育：“小而學(xué)者，如日出之光；長而學(xué)者，如日中之光；老而學(xué)者，如日暮之光；人生不學(xué)，冥冥如夜行。”“勤是無價之寶，學(xué)是明月神珠。積財千萬，不如明解一經(jīng)；良田千頃，不如薄藝隨軀。慎是護身之符，謙是百行之本。香餌之下，必有懸魚；重賞之下，必有勇夫。”

《太公家教》就是在這種背景之下產(chǎn)生的。其作者云：“余乃生逢亂代，長值危時，亡鄉(xiāng)失土，波迸流離。只欲隱山學(xué)道，不能忍凍受饑……才輕德薄，不堪人師，徒消人食，浪費人衣。……以討論墳典，簡擇詩書，依經(jīng)傍史，約禮時宜，為書一卷，助誘童兒，流傳萬代，幸愿思之。”就內(nèi)容而言，上至道德觀念，下至日常行為，都有所涉及，既有大家熟知的傳統(tǒng)禮法觀念，也有滲透著個人體驗的處世之道。所以，盡管它的作者生平不顯達，甚至無法確知其姓名（按：《太公家教》“當(dāng)是有唐村落間老校書為之。太公者，猶曾、高祖之類，非謂濱之師臣，明矣”），但它出現(xiàn)之后，很快聞名于世，廣泛傳播。

晚唐社會禮法下移，普通家庭的道德禮法觀念進一步與仕宦家庭趨同，一些門第望族出身的人士，普遍認識到普通家庭禮法觀念的確立對國家穩(wěn)定及社會秩序的重要性，也開始重視庶族家庭道德禮儀的形成和發(fā)展，如晚唐高門士族出身的盧弘宣，歷任朝廷及藩鎮(zhèn)官員，“患士庶人家祭無定儀，乃合十二家法，損益其當(dāng)，次以為書”。既然普通庶族人家的“家祭定儀”，都是在士大夫家法禮儀基礎(chǔ)上取舍而來，二者當(dāng)然一脈相承，說明了唐代禮法通過家庭教育發(fā)生下移，不同階層家庭的道德教化基本一致。

（摘自《唐代家庭：生活、生計與家風(fēng)》，為方便閱讀，省去注釋）

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