展現中華文化多元之韻

于 超

羌姆表演。

羌姆表演。

羌姆表演所用的面具。 本文配圖均由作者提供

“咚咚——鏘!”雄渾的銅欽聲穿透藏歷新年的晨光，鈸镲的脆響在庭院里交織回蕩。每年此時，藏地各處總會如期上演羌姆——一種蘊含著藏地深厚風土人情的古老舞蹈。表演者身著色彩斑斕的服飾緩步登場，衣袂輕揚間，刺繡的吉祥紋樣隨動作流轉；他們頭戴威嚴面具，深沉莊重的舞步踏響千年文脈的節拍，將傳統的底蘊與市井的靈動悄然融合。

文化瑰寶，千年傳承

羌姆是藏語音譯，其歷史可追溯至公元8世紀。當時烏仗那國(位于今巴基斯坦境內)的蓮花生大士，受吐蕃贊普赤松德贊邀請赴藏，在桑耶寺落成典禮上開創了羌姆這一藝術形式的先河。最初的羌姆帶有凈化、祈福、納祥等內涵。

“黎族有黎錦作‘史書’，我們藏地有羌姆傳文脈。”日喀則扎什倫布寺羌姆代表性傳承人扎西說。

羌姆以肢體語言、面具符號與儀軌程式，記錄著藏地的宗教信仰、民俗風情與生產生活。歷經千年，羌姆不斷吸收“獸舞”“面具舞”等民間舞蹈精華，逐漸成為兼具信仰內涵與藝術價值的文化瑰寶。

守護、傳承歷史悠久的羌姆，離不開多方力量的共同努力。

曾經，羌姆面臨傳承斷層的危機。“上世紀90年代，會完整跳一套羌姆的年輕人沒幾個，面具制作技藝也快失傳了。”扎西回憶。為守護這份文脈，國家與當地政府積極開展保護工作，評定傳承人、開辦傳習所、建立帶徒機制、納入非遺旅游精品線路、制定專項保護條例……多種措施并舉，致力于讓更多人了解、關注并參與保護古老的羌姆。

2006年，日喀則扎什倫布寺羌姆入選第一批國家級非物質文化遺產名錄，截至目前，已有拉康加羌姆、直孔嘎爾羌姆等8種羌姆納入非遺保護體系。

近些年來，羌姆還走上了跨地域交流、文旅融合與對話的廣闊舞臺。2024年，米納羌姆亮相林芝非遺赴港澳展演交流活動，銅欽聲與靈動舞步吸引全場目光。現場觀眾被精彩表演深深吸引，演出后紛紛與傳承人合影，不少人表示希望有機會能夠近距離探尋面具與舞步中的文化密碼。2025年廣州國際旅游產業博覽會上，米納羌姆又一次成為吸睛焦點。當表演者踏著柄鼓與鈸的節奏起舞，宗教儀式的沉穩與民間舞蹈的輕快兼具，引得觀眾紛紛駐足喝彩。現場不少文旅機構表達了合作意向，希望將這門非遺融入研學線路產品，為人們觸摸感受藏地文化提供窗口。

程式規范，蘊藏神韻

羌姆的每一個姿態、每一組舞步都藏著“規矩”，經過千年演化已形成了程式化規范。

表演場地上，28歲的丹增正給大家演示基礎步伐，一招一式都透著講究。他做“蹭移”時，雙腳腳掌緊緊貼地、橫向慢滑，動作輕柔得像牧民牽馬在草原上慢行，幾乎聽不到鞋底與地面的摩擦聲；換到“拖步”，則后腳輕拖地面前行，配合上身微微晃動，模擬人在崎嶇山間緩步行走的模樣。

“踏跺要沉，點踏要脆。”丹增一邊介紹，一邊腳掌用力踏地，發出厚重的“咚咚”聲，隨即腳尖輕點地面，節奏切換干脆利落。他告訴筆者：“羌姆的很多動作都是源自藏地人民的游牧和農耕生活。表演中，慢動作可以鋪陳氛圍，快動作則能調動氣氛。”

表演進入高潮段落，丹增的動作張力十足。他彈腿縱身躍起半米高，身體在空中旋成十字，落地時順勢接上“拉弓定勢”——左臂平伸出去像在拉弦，右臂屈肘護在胸前，整套動作剛勁有力，靈活又沉穩，引得現場觀眾一片鼓掌叫好。

除了步伐，羌姆的手勢更是“無聲的臺詞”，每一個都有明確的用法和深意。丹增一邊演示一邊介紹，“守護手勢”是雙手合十后向兩側緩緩展開，掌心朝前，這個動作用在開場，透出守護安寧的堅定；“祝福手勢”則是拇指與食指相扣成圓環，其余三指伸直上舉，到了祈福環節，表演者會用這個手勢向觀眾致意，動作柔和像在傳遞溫暖的春風；而“降魔手勢”極具氣場，握拳貼在腰側，猛地向前伸出，配合著怒目圓睜的神態，專門用來震懾表演中的反派角色。

“每個手勢都要到位，慢了沒氣場，快了失莊嚴。”做完一套完整的手勢，丹增的額角已滲出汗珠。這些看似簡單的動作，背后是無數次的練習，更是對千年文化的堅守。如今，像丹增這樣的年輕傳承人，正用自己的方式把羌姆的動作“規矩”代代相傳，讓這些蘊藏著文化密碼的程式規范，成為連接各民族情感的生動紐帶，也讓更多人讀懂藏地文化的深厚底蘊。

羌姆的樂器在營造氛圍上更是必不可少。羌姆表演常用樂器有法號、柄鼓、鈸等，制作都頗為講究：法號多以藏地牛角或木材制成，匠人根據材料天然形態調整形制，確保音色雄渾悠遠；柄鼓鼓面選用牦牛皮，鼓身雕刻精美花紋，既符合藝術審美，又能保證鼓聲沉穩厚重。

演奏時，樂器與舞蹈的配合嚴絲合縫。開場時，法號與柄鼓齊鳴，低沉旋律瞬間將觀眾帶入莊重氛圍；“善惡大戰”環節，鈸的急促節奏搭配鼓點，放大交鋒的緊張感；結尾祈福時，樂器節奏轉為舒緩，與舞者動作呼應，令現場充滿祥和氣息。“這些樂器的聲音被認為能溝通人神，傳遞祈福心愿，是儀式不可或缺的部分。”資深樂師洛桑介紹。

文化交融，跨域煥新

面具是羌姆表演的“角色說明書”，每一張都堪稱工藝與信仰的融合體，其中更蘊藏著漢藏文化交融的歷史。

日喀則扎什倫布寺附近的工匠次仁家，木桌上常年鋪著待加工的牛皮與木材。他指尖捏著細金絲，沿面具輪廓細細粘貼，朱砂紅與綠松石藍在桌面相映成趣。次仁15歲便被家人送到拉薩八廓街學手藝，跟著老匠人摸爬滾打八九年才學成出師，如今已小有名氣。

“羌姆面具的色彩藏著大學問。紅為吉祥、藍顯勇敢、黃喻學識、白表純潔、黑指反派，這五色源自中原文化‘五行’理念，是漢藏文化交融的印記。”次仁蘸取礦物顏料補色時，語氣滿是鄭重。完工的面具會被放入專用柏木箱，箱內墊著柔軟的羊毛氈，非表演時不碰。“這是祖輩傳下的規矩，手藝和寓意都不能斷。”次仁說。

制作羌姆面具的原料多取自藏地本土的木材、布料、顏料，部分珍貴面具還會用到金箔、寶石等材質。匠人需經過選材、雕刻、彩繪、上漆等數十道工序，耗時數月甚至數年才能完成一件作品。

觀看羌姆時，觀眾無需文字注解，通過面具的造型、色彩便能分辨角色的善惡。比如象征護法神的面具，往往以青藍、赤紅為主色調，怒目圓睜的造型搭配獠牙紋飾，既展現威嚴，又暗含驅邪鎮煞的寓意；而代表善神的面具則線條柔和，色彩明快，眉眼間透著慈悲，直觀傳遞“向善”的理念。

除了在雪域高原演出，在北京雍和宮的羌姆表演，更是“跨域煥新”的鮮活實例。雍和宮的羌姆表演者原汁原味傳承其面具、動作與器樂等核心元素，堅守這一非遺藝術的特質；同時結合展演空間特點，靈活調整動作幅度與呈現形式，讓傳統藝術在新場景中煥發活力。

此外，雍和宮的表演中還融入“六子戲彌勒”等橋段，將漢地布袋和尚形象的彌勒納入羌姆表演，既延續了羌姆祈福納祥的文化內核，又拉近了與當地觀眾的情感距離，展現出藏地藝術與漢地文化的交融。

20世紀初，美國社會學家西德尼·甘博旅居北京時，便為雍和宮羌姆演出的獨特魅力所吸引，他拍攝了大量影像資料，被杜克大學收藏。如今，不少中外游客更是特意來此觀看羌姆表演。一位瑞士觀眾曾感慨：“羌姆色彩斑斕的面具、莊重靈動的動作，讓人深深著迷，得以從中感受中華文化的深厚底蘊。”這門藝術的文化吸引力，早已跨越時空與地域。

歷經歲月沉淀，雍和宮羌姆已從傳統藝術形式，演變為北京民俗版圖中的組成符號，其“送祟”環節更成為融入市民生活的特色民俗活動。

北京的傳統習俗中，送祟儀式多集中于歲末年初舉辦，其中雍和宮正月的活動頗具代表性。儀式中鼓樂齊鳴，參與群眾沿甬道緩步前往牌樓院，院內早已備好干高粱秸搭成的柴堆。在集體祈福后，主持者手持道具“巴凌”，將其尖端朝外投入熊熊烈火，這一環節被認為是“焚毀煩惱，祈求平和”，承載著個體對美好生活的向往，更寄托了百姓安居樂業、天下太平的共同愿景。

(作者系北京史研究會會員)