《資治通鑒》中的德法共治理念

德治與法治相輔相成、相得益彰是中國(guó)古代治國(guó)理政的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精髓。司馬光歷時(shí)19年編寫(xiě)而成的史學(xué)巨著《資治通鑒》，詳盡描繪了從周威烈王二十三年（公元前403年）到五代后周世宗顯德六年（公元959年）共十六朝1362年歷史的朝代更替、君臣事跡、政見(jiàn)政論、計(jì)謀策略等重要事件，蘊(yùn)含了豐富的禮樂(lè)紀(jì)法、尊師聚才、進(jìn)賢吏治等德法共治理念，昭示了為民造福、任法重矩的政績(jī)理念，概括起來(lái)就是通過(guò)處理好德治與法治、國(guó)家與個(gè)人等辯證關(guān)系來(lái)實(shí)現(xiàn)國(guó)家的長(zhǎng)治久安。毛澤東晚年曾引述《資治通鑒》中歐陽(yáng)修對(duì)馮道的評(píng)價(jià)“禮義廉恥，國(guó)之四維；四維不張，國(guó)乃滅亡”這句話，來(lái)說(shuō)明德法共治在治國(guó)安邦過(guò)程中的重要性。

《資治通鑒》通篇貫穿了為政以德的核心思想。其中所談及德法共治中的“德”，并不局限于個(gè)人道德，主要包括“德政”“德治”“德化”等含義。對(duì)此，司馬光以“仁”來(lái)概括：“仁者，非嫗煦姑息之謂也。修政治，興教化，育萬(wàn)物，養(yǎng)百姓，此人君之仁也。”這里，“修政治，興教化”強(qiáng)調(diào)的是國(guó)家的政治方向和文化建設(shè)；“育萬(wàn)物，養(yǎng)百姓”突出的是經(jīng)濟(jì)建設(shè)和民生事業(yè)。司馬光從王朝興衰正反兩個(gè)方面，用鮮活的歷史事件展示了修仁政帶來(lái)的政通人和之象，也對(duì)那些與民爭(zhēng)利、失去民心的惡政進(jìn)行了批判。書(shū)中大量的歷史敘事更擅長(zhǎng)將“價(jià)值觀”上升為“方法論”，認(rèn)為儒家的“德教”是確保一個(gè)朝代本固邦寧、繁榮興盛的重要緣由。

《資治通鑒》真實(shí)記錄了以德化民的大量案例。例如，《資治通鑒·漢紀(jì)六十》記載：“教化，國(guó)家之急務(wù)也，而俗吏慢之；風(fēng)俗，天下之大事也，而庸君忽之。”司馬光闡述說(shuō)，“自公卿、大夫至于郡縣之吏，咸選用經(jīng)明行修之人，虎賁衛(wèi)士皆習(xí)《孝經(jīng)》，匈奴子弟亦游太學(xué)，是以教立于上，俗成于下”。魏徵的《諫太宗十思疏》提及：“臣聞求木之長(zhǎng)者，必固其根本；欲流之遠(yuǎn)者，必浚其泉源；思國(guó)之安者，必積其德義。源不深而望流之遠(yuǎn)，根不固而求木之長(zhǎng)，德不厚而思國(guó)之治，臣雖下愚，知其不可，而況于明哲乎！”這些論述都突出了禮樂(lè)教化作為國(guó)家治理手段和政治文化制度的獨(dú)特作用，強(qiáng)調(diào)引導(dǎo)民眾做仁孝、廉潔、禮讓之人，同時(shí)在社會(huì)意識(shí)層面也反映了中國(guó)古代人文精神的逐步覺(jué)醒和全面發(fā)展。

《資治通鑒》著重強(qiáng)調(diào)了以德為先的用人標(biāo)準(zhǔn)。《資治通鑒·周紀(jì)一》記載，春秋末年，晉國(guó)大夫智宣子荀申因?yàn)檫x擇了多才少德的智伯荀瑤為繼承人，結(jié)果導(dǎo)致其家族遭到滅族之禍。司馬光對(duì)此頗為感慨，評(píng)論道：“智伯之亡也，才勝德也。”他說(shuō)：“夫才與德異，而世俗莫之能辨，通謂之賢，此其所以失人也。夫聰察強(qiáng)毅之謂才，正直中和之謂德。”意思是，才與德是不相同的，但世俗之人往往難以分辨，都通稱(chēng)為“賢”，這也是選錯(cuò)人的原因。一個(gè)人具備聰穎、明察、堅(jiān)強(qiáng)、剛毅等特點(diǎn)可稱(chēng)為才，而具備公正、坦直、中道、平和等特征才能稱(chēng)為德。司馬光旗幟鮮明地提出人才的標(biāo)準(zhǔn)，即“凡取人之術(shù)，茍不得圣人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人”。強(qiáng)調(diào)選才用人必須將德行置于首位，這在今天同樣是識(shí)別人才的基本共識(shí)。

司馬光在論述“禮治”“德教”是國(guó)家之急務(wù)的同時(shí)，也吸收和融合了法家思想，特別凸顯了“法治”的地位。

立法的誠(chéng)信關(guān)乎法治的效力。雖然在現(xiàn)實(shí)政治生活中與王安石“革新派”之間存在政見(jiàn)差異，但對(duì)秦孝公與商鞅的變法，司馬光卻給予高度評(píng)價(jià)。在《資治通鑒·周紀(jì)二》中充分肯定秦國(guó)在立“法”過(guò)程中“信”的精神，指出：“信者，人君之大寶也。國(guó)保于民，民保于信。非信無(wú)以使民，非民無(wú)以守國(guó)。”在司馬光看來(lái)，立法要強(qiáng)調(diào)誠(chéng)信，若不講誠(chéng)信，民眾便不會(huì)信服。國(guó)家一旦立法，就要嚴(yán)格施行。他說(shuō)：“法者天下之公器。惟善持法者，親疏如一，無(wú)所不行，則人莫敢有所恃而犯之也。”只有嚴(yán)格按照律法執(zhí)行，做到法律面前人人平等，法律才會(huì)受到世人尊重。

當(dāng)政者應(yīng)當(dāng)帶頭奉公守法。司馬光認(rèn)為，這是國(guó)家長(zhǎng)治久安的根本。在《資治通鑒·周紀(jì)五》中有個(gè)例子，趙田部吏趙奢收租稅，平原君家不肯出。趙奢以法治之，殺平原君用事者九人。平原君怒，將殺之。趙奢曰：“君于趙為貴公子，今縱君家而不奉公，則法削，法削則國(guó)弱，國(guó)弱則諸侯加兵，是無(wú)趙也，君安得有此富乎？以君之貴，奉公如法則上下平，上下平則國(guó)強(qiáng)，國(guó)強(qiáng)則趙固，而君為貴戚，豈輕于天下邪！”平原君認(rèn)為他很有才干，不僅沒(méi)有為難他，還把他推薦給趙王。趙王任用趙奢掌管全國(guó)的財(cái)稅，全國(guó)賦稅非常公平合理，民眾富足，國(guó)庫(kù)充實(shí)。

此外，司馬光贊賞法律制度簡(jiǎn)潔而忌煩瑣，這也是衡量我國(guó)歷史上各朝代是否政治清明的標(biāo)準(zhǔn)之一。他在《資治通鑒·唐紀(jì)》中引用楊相如所述：“法貴簡(jiǎn)而能禁，刑貴輕而必行……小過(guò)不察，則無(wú)煩苛；大罪不漏，則止奸慝。使簡(jiǎn)而難犯，寬而能制。”他認(rèn)為，制定法律應(yīng)當(dāng)簡(jiǎn)明扼要又難以違反，刑罰應(yīng)當(dāng)寬緩而又能夠制止犯罪，如此，便可以稱(chēng)為善政了，這也是國(guó)家治理之道關(guān)鍵的一條。當(dāng)然，司馬光并非一味地強(qiáng)調(diào)刑罰的寬緩，對(duì)于君主是否應(yīng)提倡“大赦”，他則持否定態(tài)度。司馬光贊賞唐太宗為了不使小人有恃無(wú)恐，動(dòng)輒觸犯法律，不輕易施行“大赦”。他認(rèn)為若常發(fā)布赦令，則會(huì)削減法律的權(quán)威性與嚴(yán)肅性。

法治和德治，作為兩種最基本最通用的治國(guó)方略，是相輔相成、相互促進(jìn)的，如鳥(niǎo)之雙翼、車(chē)之兩輪。作為社會(huì)調(diào)控、國(guó)家治理的兩種資源，法治強(qiáng)制人的外部行為，德治規(guī)范人的內(nèi)心世界。如果德治不舉，人心不穩(wěn)，法治就會(huì)千瘡百孔；而法治松弛，懲惡不力，德治也會(huì)破堤而潰。因而唯有法德兼治，方能治國(guó)平天下。《資治通鑒》中的德法共治理念，體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)政治文化中的辯證思維，反映了中華民族對(duì)于國(guó)家治理的深入思考。

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