文|幸福娃
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讀到“清思明是非,哲韻照塵宸”這句詩時,心里倒是靜了一靜。這十個字,沒有華麗的雕琢,卻有筋骨在里頭。
我們常抱怨日子過得糊涂,是非纏繞,心不得安寧,怕不是別的,恰是少了這一點“清思”,缺了這一縷“哲韻”。
先說這“清思”。思,誰沒有呢?念頭如夏夜的流螢,忽明忽暗,紛紛擾擾。
我們想得太多,又太雜了,欲望的、怨懟的、攀比的、恐懼的,一層層疊上來,像久未擦拭的窗玻璃,蒙了厚厚的塵,看出去的世界,自然也就失了真顏色,歪了真形狀。
何為“清思”?我想,大約就是一種澄澈的、不染雜質的內心觀照罷。它像深潭里的水,靜了,泥沙沉底,便能清清楚楚映出天光云影,一枝一葉。
有了這份清明,是非才得以“明”。世間許多事,本不是那么非黑即白,人心里的曲直,也常因立場、利益攪成一團亂麻。
我們爭吵、煩惱,往往不是為著那件事的本來面目,倒是為自己心里那一片渾濁的倒影在較勁。清思,便是將自家的心鏡先拂拭干凈了。
事情來了,不急著下論斷,不忙著站陣營,且讓它在心里那面澄明的鏡子上安安穩穩地落一落,照一照。
這時節,哪是理,哪是情;哪是公義,哪是私心;哪是根本,哪是枝節,便漸漸有了分曉。
這“明”,不是外頭強加給你的一個標尺,是你內心清輝自照,自然生出的亮光。
自己心里亮堂了,外頭的路,縱使崎嶇,也才好一步一步踏實了走。
再說那“哲韻”。一聽“哲”字,有人或許要畏難,覺得是高頭講章,是書齋里老學究的玩意,與柴米油鹽的塵世日子不相干。
這實在是誤解了。韻者,余味也,聲外之響也。哲韻,未必是體系嚴密的哲學道理,它更像是一種看透世情后的溫潤與通透,是理解了生活底色的悲歡之后,依然保有的那份從容與涵泳。
這哲韻,不是高高在上的太陽,光芒萬丈,刺得人睜不開眼;它倒像是夜晚的月光,或是冬日爐火透過窗紗的那一點暈黃,靜靜地、毫不張揚地照著我們的“塵宸”——這滿是塵土的人間居所。
塵世多煩擾,宸宇之下,無非是飲食男女,功名利祿,生老病死的尋常光景,日復一日,難免覺得瑣碎、困頓,甚至無聊。此時,若心底能存著一點哲韻,便不同了。
那點韻致,教你曉得“人生一世,草生一秋”是怎的匆遽,于是對眼前的擁有,便多一分珍惜,少一分怨懟;教你明白“不如意事常八九”。
于是對坎坷挫折,便多一分坦然,少一分驚惶;更教你體悟“人皆有不忍人之心”,于是對他人,便多一分寬厚與悲憫,少一分苛責與計較。
它不改變塵土的存在,卻改變了你看待塵土的目光與心境。它讓你在卑微里看見莊嚴,在有限中觸碰無限,在必然的勞碌與短暫的休憩里,都能品出一絲屬于自己的、安穩的滋味。
清思與哲韻,這兩樣物事,原是一體兩面,互為滋養的。
沒有清明的思考,所謂的哲理容易流為空談,甚至成為偏執的借口;而沒有一點哲理的韻致滋養,人的清明又容易變成冰冷的計較,失了溫度。
清思是水,哲韻便是水中的鹽;水無鹽則淡而無味,鹽離水則無法調和。
它們共同作用,便是在我們這充滿煙火氣的人生里,調和出一種既清醒又溫厚、既明辨又涵容的生存姿態。
這姿態,大約便是一種“內在的安寧”罷。外頭的世界,風雨琳瑯,聲音嘈雜,是非的浪頭一個接一個打來。
我們左右不了風,也平息不了浪,但我們或許可以,在自己的心里,修一座小小的、堅固的燈塔。
以清思為燈芯,以哲韻為燈油,讓那一點光,雖不奪目,卻能恒久地亮著。
它照不亮整個世界,但足以照亮你腳下的一方甲板,讓你在顛簸中不至于迷失,在黑暗里不至于恐懼。你知道風浪總會過去,而內心的光,是自己可以守護的。
說到底,人生在世,活的就是一個心境。境由心生,心若是一池渾水,倒映出的世界便是扭曲的、令人煩躁的;心若是一泓清泉,即便外物紛紜,映照出的,也自有其澄澈的秩序與靜美。
我們讀些書,經歷些事,思索些道理,所求為何呢?未必是要做出什么驚天動地的事業,很多時候,不過是為了讓自己活得明白一點,舒心一點。
在認清生活真相之后,依然能愛這生活,能于平凡甚或艱辛的日常里,咀嚼出那么一點悠長的、屬于自己的真味。
“清思明是非,哲韻照塵宸”。愿我們都能在奔忙的生涯里,偶爾駐足,拂拭心鏡,涵養性靈。讓清思為我們辨明方向,讓哲韻為我們溫暖行程。
如此,縱使身居塵宸,心亦可游于澄明之境,活得坦然而篤定,像一棵樹,安靜地扎根,從容地生長,無論晴雨,都自有一片清涼的蔭,與一份向上的、沉靜的力量。
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