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傳說明朝時,東南亞有一個國家,向中原皇帝進貢了一只大鳥。
這種鳥非常美麗,并且善于跳舞,舞姿優美,可以讓觀看的人忘記憂愁,所以被人叫做“忘憂鳥”。
皇帝立刻讓人把鳥帶到宮殿的高臺上,帶著后宮妃嬪一起觀看。
在一間屋子那么大的籠子里,那鳥懶洋洋地臥著,一動也不動,非常淡定,對周圍的人看也不看。
一連三天,皇帝都沒有機會欣賞那鳥的舞姿。
有大臣給皇帝出了一個主意:
搬來一面巨大的銅鏡,放在“忘憂鳥”的面前。
那鳥看到了鏡子里面還有一只“忘憂鳥”,就激動起來。
它跳起來,展開了翅膀,意思是說,我比你漂亮!
見到鏡子里的鳥也展開了翅膀,它立刻憤怒了!
它跳起舞來,要用優美的舞姿,壓過鏡子里那只鳥的風頭。
看到對方還是毫不示弱,于是,它越跳越瘋狂,一心要和對方爭個高低。
最終,它活活累死在銅鏡前!
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爭是不爭,不爭是爭
人世間摸爬滾打,爭是常態。
大多數人,抱著這樣的人生態度:
“豹子的肉是打來的,好日子是爭來的!”
“拿在自己手里,就算爛了,也不可惜!”
“有便宜不占,王八蛋!”
但是《道德經》告誡我們:“為而不爭!”
不爭,并不意味著不努力、不作為。
不爭,是安穩的人生之道,不亂爭,不硬爭,換一生內心清凈,享一世云淡風輕。
處事不爭,能避開禍端;為人不爭,能免去糾紛。
如果你是對的,就沒必要爭;如果你是錯的,又為何要爭?
愚蠢的人,一心想爭出個高低,斗出個輸贏。
智慧的人,往往忍辱不辯,為而不爭,因為公道自在人心,對錯自有天道。
在雞毛蒜皮的事上爭長短,只會浪費自己的時間。
與層次不同的人爭高下,只會拉低自己的格局。
俗話說:“欲成大事,莫與草爭;將軍有劍,不斬蒼蠅。”
為而不爭,才是人生的最高境界。
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爭一時,不如爭一世。
人生有得意時,就有失意時,不計眼前得失,把目光放長遠,才能最終達到自己的人生目標。
人活一輩子,當如小溪漫流,不爭先,爭的是細水長流,爭的是滔滔不絕!
《道德經》又說:“夫唯不爭,故天下莫能與之爭。”
康熙皇帝晚年時,幾個皇子為了太子之位爭得頭破血流,甚至不擇手段,傷及無辜。
四皇子對爭還是不爭,一時猶豫不決,鄔思道送給他八個字:爭是不爭,不爭是爭。
意思是:其他皇子都想著法子討好皇上的時候,不要去湊這個熱鬧,處在風口浪尖上,只會招來嫉妒和陷害;要做的恰恰是不出風頭,把該做的事情做好;太子之位不是靠爭,就能爭來的,不如守著自己的本分,至少可以避禍。
“爭是不爭,不爭是爭”這八個字,四皇子把聽進去了。
最終結果是太子之位給了不爭的四皇子。
四皇子,就是后來的雍正皇帝。
不爭,看起來是退讓,事實上所有的后退都蘊含著前進。
以退為進,避開矛盾焦點和是非旋渦,反而留下了回旋余地。
人生之旅,如同橫渡江河,只有遠離漩渦,才能勝利到達彼岸。
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越是簡單,越是幸福
面對得失,很多人爭來爭去,最后卻不盡如人意。
而那些不爭的人,往往卻能有意外收獲。
世事紛紛擾擾,為而不爭,乃是一生的必修課。
為而不爭,關鍵是心態,關鍵在于我們看待自己的態度。
《道德經》告誡我們:“自愛不自貴。”
意思是要我們,懂得珍愛內在真實的自己,而不要為外在的得失所迷惑。
其實,沒有永遠平靜的歲月,只有波瀾不驚的心態。
這世上真正的平和,都來自內心的安寧。
漫漫長夜不難熬,難熬的是那顆疲憊不堪的心。
其實,人生不必太用力,與其苦心經營,不如坦然接受每一天。
沒有“必須要幸福”的執念,人生反而會輕松許多,幸福許多。
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《道德經》教導我們:“見素抱樸,少私寡欲。”
“素”是沒有漂染的絲線,“樸”是沒有經過加工的木材。
意思是,要保持一個樸素的內心世界,本色自然,簡簡單單生活就好。
世事可能蕪雜,但是人心應該樸素,就像青天白日,簡單純凈。
心簡單了,世界也就簡單了,默默走過世間滄桑!
簡單生活,才能夠享受生命,靜靜等待春暖花開!
嘗盡人間百味,還是清淡最美;看過人生繁華,還是平淡最真。
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簡單生活,是人生通透的大智慧。
有人問大珠慧海禪師:“您已經達到了很高的修為,現在還用功修行嗎?”
禪師回答:“我一直在用功修行。”
又問:“怎么修啊?”
禪師回答:“饑來吃飯,困來眠。”
那人覺得很奇怪,繼續問:“人都是這樣,餓了就吃飯,困了就睡覺,為什么別人不是修行,而您卻是在修行呢?”
禪師說:“這是因為他們吃飯時百般計較,睡覺時萬般思索,所以他們吃飯的時候沒有真正吃飯,睡覺的時候沒有真正睡覺。”
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王陽明有一首詩:
“饑來吃飯倦來眠,只此修行玄更玄,說與世人渾不信,卻從身外覓神仙。”
王陽明的詩,大珠慧海禪師的話,其實是一個意思,都在告訴我們:
大道至簡,道法自然,修行就在簡單生活之中,此外無須刻意用功。
老天給了我們每個人一條命、一顆心,把命照看好,把心安頓好,人生即是圓滿!
人人都希望,領悟深刻的道理來指導生活。
其實,道理都很簡單,只是我們往往知道卻做不到!
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知“道”,并且做“到”,才算領悟了大道
古往今來,人們都希望領悟《道德經》里面的大智慧,過好這一生。
但是,知“道”以后,如何做“到”呢?
要真正解決這個問題,把智慧運用于實踐,就必須有人指引。
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