中國應改變＂日本天皇”的譯稱，這把日本君主擺在了中國皇帝之上

中國應改變＂日本天皇”的譯稱。
在中文中，皇帝乃天下共主，比國王等級高。

而天皇為“天，地，人＂三皇之首，等級比中國的人皇更高。

即在中文中，天皇＞皇帝＞國王。

繼續叫“天皇”，不知不覺就把日本君主擺在了中國古代皇帝之上。

皇帝是人間的統治者，而天皇是天命的體現。也正因如此，古代中國從不稱呼其他國家的君主為“天皇”。連李世民、康熙、乾隆都沒給過誰這樣的待遇。

可偏偏，日本自隋唐起模仿中國制度，自稱“天皇”。

當時的隋煬帝直接懟了回去，說蠻荒島國還敢自稱什么天皇。

此后數百年里，中國官方文件始終稱其為“倭王”“日本國王”，并無“天皇”一說。

直到清末甲午戰敗，局勢急轉直下。

1895年《馬關條約》，清廷首次在正式文書中使用“日本天皇”這個稱呼。這不是文化認同，而是屈辱妥協的產物。

這種譯稱，一旦寫進條約、媒體、教科書，便成為慣例。

但慣例并非真理，就像當年中國人用“太君”稱日本軍官，背后是不得不低頭的現實。

今天，國力回來了，認知卻還留在歷史的陰影里。如果說“天皇”是日本自我神化的標志，那我們繼續沿用這個譯名，就是在無意識地接受一個不對等的敘事框架。

看西方怎么做就很清楚，不管是美國白宮新聞稿，還是BBC、CNN的報道，從來都是“Japanese King”或者直接“Japan’s monarch”。

他們非常清楚，日本天皇是個象征性元首，實際權力比英國國王還少。

既然是象征，還用那么神圣的詞匯干嘛？

語言，就是認知的邊界。西方媒體用的是“King”，而我們卻還在叫“天皇”，這顯得格外突兀。

韓國就不一樣了，早在上世紀90年代，韓媒和政府文件就統一稱呼“日本國王”，拒絕使用“天皇”一詞。

他們很明白，這不是抬高誰、貶低誰，而是語言主權的體現。

你可以自稱“天皇”，那是你的事，我是否承認，是我的事。翻譯不是機械對照，而是文化立場的表達。

更重要的是，“天皇”這個詞并不只是一個稱謂，它承載著歷史記憶。

日本近代侵華戰爭中，天皇制度是軍國主義合法性的來源之一。即便戰后日本憲法明確限制天皇權力，把他變成“國家象征”，但靖國神社里供奉的戰犯至今還在接受天皇“祭祀”。

在這樣的背景下，繼續用“天皇”一詞，很容易在公眾認知中淡化那段歷史的責任。

我們一直稱英國女王為“女王”，稱沙特國君為“國王”，難道日本就必須特殊？

從漢唐到明清，中國歷代對日本的稱呼一貫使用“王”這一等級，哪怕在禮儀上給予尊重，也沒有逾越等級秩序。

更何況，中國古代對日本君主的冊封和命名，才是真正的主權體現。

武則天賜名“日本”，漢光武帝授“倭奴國王印”，那才是主位敘事。

今天的中國，講文化自信，講歷史自覺，這件事就不能含糊。語言是思想的最小單位，稱謂是文化的第一印象。

如果我們還在用“天皇”這個詞，就像是還在用清末的眼光看待中日關系。

更現實的是，年輕一代對歷史的理解，很大程度來自媒體和課本。如果我們不主動調整稱謂，那代際之間的歷史認知就會出現斷層。

很多人甚至以為日本天皇跟古代中國皇帝一個級別，甚至更高。

這種文化錯位，不僅影響歷史教育，也影響國家認同。

要解決這個問題，其實并不難。只需在官方文件、主流媒體、教育系統中統一使用“日本國王”，逐步取代“天皇”這一譯名。

日本自稱什么，那是他們的制度選擇。

但我們怎么翻譯，應該體現我們的文化邏輯和價值判斷，我們也可以大大方方地寫“日本國王”，沒有誰會質疑這種正當性。

從歷史上看，這是對文化等級的重建；從現實看，這是對話語權的主動掌握；從未來看，這是對年輕一代認知體系的清理和重塑。

最終，稱謂是語言的符號，更是民族心理的映射。“日本國王”與“天皇”之間的差別，不在字面，而在背后那段不能忘記的歷史。