哪有什么所謂的祖宗之法，其實不過是群體的潔癖！

hi，我是胖胖。

王小波在《一只特立獨行的豬》里有這樣一句話：

“任何一種信仰，包括我的信仰在內，如果被濫用，都可以成為打人的棍子、迫害別人的工具。”

振聾發聵。

我覺得，這里的信仰，可以代入到很多東西里：

觀念、風俗、宗族意志，甚至那種看不見、摸不著，卻能左右人命的習慣。

至于是什么，大家有自己的答案。

信仰也好，風俗也罷，都是群體生活長久沉淀下來的結果。

這種東西，我不信，但我理解；我不認同，但我尊重。

不過，有些問題在于：

任何觀念，一旦越過了個人選擇的邊界，變成干涉他人、傷害他人的理由，就不再是信仰，而是暴力的延伸。

信仰本該是人心的慰藉，不該成為對他人施加痛苦的合法借口。

昨晚半夜刷到一則新聞：

云南大理，一位父親楊先生的八歲兒子因意外離世，被葬在村附近的國有林地。

幾個月后，他去祭拜，發現墳被人毀了，骨灰盒被丟在野地。

毀墳者，是同村人。

理由是：那片地靠近他們家祖墳地，而當地有個風俗，夭折的孩子不進祖墳。

他們甚至不覺得這是錯的，還能從風俗中找到道德的庇護。

其實，這在很多地方都有，胖胖也有所見聞。

有些地方的規矩是客死異鄉，若二十四小時內沒回村，就不能進宗祠。

風俗，變成了為不恥行為辯護的證詞：

以祖宗的名義，在懲罰無辜的人。

他們有一個共同點：

都是在宗族裙帶里被歸為非主流、非完整的人。

他們的離開，本就讓家人痛心，在某些舊習俗下，這種悲傷還要被再懲罰一次：

不能進祖墳，不能與完整的人同眠。

說到底，這是在用傳統掩飾冷血，是一根打在別人身上的正義棍子。

活著的時候被區別對待，死后還要被區別對待。

哪有什么所謂祖宗的規矩，其實不過是群體的潔癖。

毀墳的人說自己是在維護祖墳的尊嚴。

聽上去像是孝子賢孫，但據新聞報道，手里那塊地，是祖宗留的嗎？是你家的私產嗎？

不是，那是國有林地。

村干部也說了：那地不屬于任何一戶。

可他們卻理直氣壯地說：誰家先埋，地就歸誰家。

這不就成了誰先占坑，誰就有理。

他們以為自己是祖宗的代言人，實際上不過只是打著祖宗的旗號，維護自己那點可憐的地盤。

在這種心態下，哪怕是一個死去的孩子，也成了他們地盤斗爭的犧牲品。

警方后來介入，說損壞墳墓案不構成刑事犯罪，按行政案件立案。

確實，毀墳不一定達財物損失五千元以上，不夠刑事立案條件，這沒錯。

但人心的惡，是能用錢量的嗎？

一個父親痛失獨子，本是紀念，四個月后又在野地里看到孩子的骨灰袋被壓在石板下，那一刻，他的痛苦要怎么鑒定？

當然，風俗不是孤立存在的。

它的根，是群體認同。

李銀河曾提過一個觀點，胖胖分享一下：

村落文化是一種信息共有的文化。

在村里，沒有秘密。

你的事是大家的事，大家的事也是你的事。

在這種環境下，恥感成了最高的控制手段。

所謂夭折的孩子不能進祖墳，并不只是宗教迷信那么簡單，它背后是一整套社會秩序的投射。

那是一種誰能被歸入家族的劃分。

活人被排除出社交圈，死人被排除出祖墳，這就是恥感文化的延續。

毀墳這事，最可怕的不是幾個人的野蠻，而是他們并不覺得自己錯。

他們可能真心相信自己在守規矩，他們覺得那個父親才是不懂祖訓的人。

這，是一種理直氣壯的野蠻。

祖墳這兩個字，可能是一種情感的延續，是子孫對生命循環的敬畏，是心安之所。

可放在現在，有些人把祖墳變成了祖權。

他們怕外人靠近，不是怕沖了祖墳的風水，而是怕動了自己心里的那點優越感。

我看過楊先生的敘述。

那句“孩子活著時沒照顧好他，去世了還被人欺負”，讓我久久難忘。

有些痛，不是天災人禍，是人禍中的人禍。

他失去孩子，還得失去體面地哀悼的權利。

這件事的殘忍，不僅在于墳被毀，更在于：

一個父親的悲傷，被人踩成了風俗不允許。

這便是用傳統掩蓋冷漠，用風俗粉飾暴行。

而相關單位的回應，依舊是那套熟悉的腔調：

從風俗角度講，我們理解，希望調解。

一句“從風俗角度講”，就能讓悲劇合理化？

那因為風俗打人、辱人、逐人出村，是不是也能理解？

我一直認為，風俗最大的毒性在于它的太絕對、不容置疑。

一旦你質疑，就會被扣上不懂事、不尊重傳統的帽子。

傳統不等于真理，風俗不等于正義。

有些風俗誕生于愚昧年代，它的存在從一開始就不是為了安慰人，而是為了管理族群。

夭折不能進祖墳，寡婦不能守燈火，女人不能上祠堂，喪家不能進人門。

每一條背后，都藏著對弱者的排斥。

風俗若不能進化，就只能腐爛。

人類若拒絕更新，就會在文明的外殼里重復野蠻。

這件事最后的處理結果，大概率會是一紙行政處罰。

可有些傷害，不會因為行政處罰就能撫平。

很多人尊重風俗，但風俗不能凌駕于法律。

法律之外，還有人性。

風俗可以解釋行為，但不能為惡行開脫。

在這個事件里，有人失去了孩子，有人失去了理智，也有人失去了人性。

確實，李銀河說得也挺對：村落文化是一種強制的力量，個人意志不是它的對手。

當人不再被三姑六婆的目光左右，當人學會讓信仰留在心里，不伸到別人生活里，當尊重成為風俗，寬容成為本能，那風俗，就不再是用來解釋殘忍，而是用來紀念人性。