從無到有，一切（全文7600字）

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#形而上學#思想史#思想家和理論

“無”的想法突破了思想的極限，催生了長期滋養藝術、哲學和科學的悖論

1952年，約翰·凱奇上演了4分33秒的默哀，震驚了觀眾。他的作品 4 分 33 秒是試圖讓任何東西都聽不見。它的部分靈感來自羅伯特·勞森伯格的《白色繪畫》（1951），全白的畫布，作為空白屏幕記錄不斷變化的陰影和反射，并將它們投射為藝術。“畫布永遠不會是空的，”凱奇引用勞森伯格的話說，4'33“證實了這一點，因為隨機的環境聲音——咳嗽、移動、節目沙沙作響——成為一種音樂。這些作品說明了什么都不說是不可能的：代表什么都不是通過把它變成某種東西來否定它——一個圖像、一首音樂、對運動、時間和變化的反映。

凱奇在他的《無事講座》（1959）中探討了這個難題。這篇文章包括這樣的自我反駁的陳述：

我無話可說

我是這么 說的 那就是

詩歌 ，隨心所欲 。

就像文字變得可見的負空間（凱奇原始排版中強調的空白）一樣，沒有什么能產生言語和說話者、詩歌和需要它的“我”。蘇格蘭詩人埃德溫·摩根 （Edwin Morgan） 在他的催眠十四行詩《打開籠子》（1966 年）中發展了這一想法，該十四行詩對凱奇的 14 個單詞句子進行了 14 種變體。對于摩根來說，就像凱奇一樣，什么都不說是一種自相矛盾的創造性甚至存在主義肯定的姿態：

詩歌是說我擁有它，我什么都不是，

說什么都不是詩，我說，我必須說它

說詩歌什么都不是，對此我說我是，擁有它

打開籠子：14 個單詞的 14 種變奏 - 我無話可說，我正在說，這就是埃德溫·摩根（Edwin Morgan，1920-2010 年）的詩歌（約翰·凱奇）（1966 年），是英國加拿大美國具體詩歌的一部分。經埃德溫·摩根信托基金許可使用。攝影：倫敦泰特美術館

有沒有一種方法可以說話，甚至什么都不想，而不把它變成什么，把它的性格當作不存在的？無的觀念突破了思想和語言的極限，需要新的分析和表達方式。此外，如果什么都不是某物，那么將“某物”作為真正存在于世界上的實體的定義似乎變得復雜。如果它不是某物，那么它“是什么”呢？如果有的話，這是一個自相矛盾的問題。“無物存在”的想法不僅僅是一個語言難題，它挑戰了我們對存在本身的理解，并激發了更細致入微的現實理論。什么都不說會引發對一切的質疑。人們可以理解為什么哲學家和藝術家都被它所吸引。

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西方哲學中的無有歷史是漫長而多樣的。哲學家們區分了不同種類的無（不是絕對的、不是特定的東西、不是真實的等）：它的模糊性是概念繁殖力的一部分。他們把它當作神學的問題（異端思想，認為一切都不是來自上帝，而是從無到有）;倫理學（對讓-保羅·薩特來說，虛無是人類自由的先決條件）;以及邏輯，就像伯特蘭·羅素丑陋地承認負面事實的邏輯存在一樣。

最重要的是，什么都不說一直是本體論的問題，本體論是存在（onta）和存在（on）的系統話語（古希臘語中的logos）。本體論不是研究這個或那個特定的存在，而是研究一般的存在：不僅僅是世界上的每一個物質和概念實體，而是將它們結合在一起的本質（來自拉丁語 esse，“存在”），并允許我們對每一個事物說它是“是”。本體論問：什么實際存在，我們如何知道？它是對基本現實的調查，也提出了關于語言和思想以及它們對現實的訪問（或阻礙）的問題——即邏各斯和本體之間的關系。因此，亞里士多德將探究稱為“第一哲學”，并認為本體論問題是整個哲學的先決條件。今天，隨著物理學家思考原子的不確定本體論，宇宙學家爭論某物——事實上，一切——如何首先從無到有，這些問題已經煥發出新的生命。

高爾吉亞利用無的諷刺來建立一個違反直覺（坦率地說是狡猾的）反對任何事情的案例

正如最后一個問題所暗示的那樣，存在通常是根據其對立面來定義的，而對存在的研究幾乎必然需要對任何事物的研究。但是，在本體論探究中，虛無的地位是什么？它屬于徽標還是 onta？這是一個說的問題（正如凱奇所闡述的那樣）還是存在的問題（正如 G W F 黑格爾所說的那樣，對他來說，在最絕對的情況下與虛無是無的）？它代表了人類表達的局限性，還是現實本身結構中的消極性？路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）在他的《邏輯哲學論》（Tractatus Logico-Philosophicus，1921）的最后一句（類似凱奇的）格言中提出了這個問題：“人不能說話，就必須沉默。哲學的最終目標是存在——還是非存在？——無法獲得邏各斯和只有通過結構化沉默才能說出的真理。

本體論對無的迷戀及其與兩個術語（onta 和 logos）的關系可以追溯到古希臘人。詭辯家高爾吉亞斯（公元前 483-375 年）寫了一篇關于它的整篇論文。他的《論不存在》提出“什么都不存在;如果某物確實存在，它就是不可知的;如果它存在并且是可知的，它就無法傳達給其他人。通過一系列腦筋急轉彎的三段論，他運用了“無”的諷刺來建立一個反直覺（坦率地說是狡猾的）反對任何事物的案例，前提是，既然存在和非存在是對立的，那么如果非存在——就像它一樣，一旦我們說出來——那么存在就一定不存在。在“什么都不存在”這句話的兩種意義之間滑動，高爾吉亞的主張似乎被斷言它的邏各斯所駁斥，這種邏各斯至今仍幸存下來，盡管只是在釋義和零散的引文中。

一個人怎么能說什么都不說，而不把它變成什么，使自己的標志變得自我否定和荒謬？正如這位埃利亞式的陌生人在柏拉圖的《詭辯家》中所說，談論非存在不僅意味著什么都不說，而且根本不說——他將繼續在許多頁中辯證地論證非存在的存在和命名它的可能性。談論任何東西都違背了語言存在的理由。難怪對古希臘人來說，ouden legein（“什么都不說”）的意思是胡說八道。

奧吉亞斯和柏拉圖都是對第一位本體論者巴門尼德的回應，巴門尼德在公元前 6 世紀末至 5 世紀初居住在意大利南部希臘語區的埃利亞。早期的思想家曾沉思過特定存在的本質——人類、神等——但巴門尼德是第一個明確承擔存在本身的人。在這個過程中（幾乎違背他的意愿），他還談到了不存在。巴門尼德說明了本體論中沒有什么能帶來的困惑，以及這些本體論產生的詩意和哲學創造力。他還提出了賭注。對于凱奇和勞森伯格來說，沒有什么是突出日常生活的咳嗽和拖拽的負空間。相比之下，對巴門尼德來說，否認什么都不能確保抽象的存在，但代價是否認生命本身，否認在世界上活著的體驗。

巴門尼德的零碎史詩《論自然》追溯了一位哲學啟蒙者在一位無名女神的指導下的旅程。女神帶領“年輕人”（他被稱為“年輕人”）遠離 Doxa（意見）的方式、我們生活的世界以及我們對它的迷惑信念。這是一個充滿短暫現象（物體和表象——希臘語phainomena表示兩者）和我們給它們起的模棱兩可的名字的世界：“凡人所建立的，相信它們是真實的，萬物都會有一個名字（onoma）：生和滅亡，存在和不存在，改變位置并改變它們的鮮艷顏色。

離開這個不穩定的表象世界，年輕人登上了通往存在的 Alētheia（真理）之路。與人類語言和信仰的無常對象相反，存在是“未生成且堅不可摧、全肢無顫且無止境”。與完美的球體相比，它是統一的、同質的、永恒的、不變的。巴門尼德以驚人的簡單性命名了“存在”（eon），或者更簡單地說，“是”（esti）。他史無前例地使用動詞“to be”（einai）的分詞形式（在他的方言中是 eon）和第三人稱現在指示語（esti）來為新概念創造新名稱。這些形式的動詞沒有主語：它是沒有特定的 be-er、抽象和絕對的“is-ness”。

通過這種語言創新，巴門尼德實際上發明了本體論，不僅假設存在，而且假設了關于它的邏各斯的可能性。希臘語動詞 einai 結合了現實的概念和關于它的真實主張：“蘇格拉底是 [即，存在]”和“蘇格拉底是雅典人”。因此，巴門尼德的 esti 本身肯定了語言與現實之間的理想對應關系，即“說話（legein）和思考必然是”存在“（eon），因為”存在“是（einai esti），沒有什么是不是。”在這些困難（且備受爭議）的臺詞中，他將語言和存在結合在一起：我們可以通過言語進入現實，而言語（legein， 賦予我們邏各斯的動詞）參與了現實。Esti 概括了這種結合，將存在的東西和可以說的話折疊成一個詞。“是”是——一個純粹而完美的標志。

“不是”不僅是未走的路：它甚至根本不是一條路

巴門尼德通過嚴格消除非存在來構建和確保這種本體論：“因為”存在“是，沒有什么是不是”（mēden d' ouk estin）。非存在是詩中一個持久但被否認的（非）存在，也是巴門尼德哲學中一個有問題的——和生成的（非）元素。Esti 必然是可思考和可說的：“'是'（estin）和不能'不是'（mē einai）是信念的道路，因為她關注真理。相比之下，'不是'是一條無法學習的道路，因為你無法知道什么是不存在的（因為這是不可能的），你也無法說出它。這兩條“路徑”是“思考的唯一探究路線”，它們之間的選擇是哲學家的第一步，也是最關鍵的一步：“關于這些事物的選擇（krisis）在于：'是'或'不是'。這不是像哈姆雷特的“存在或不存在”那樣的個人選擇，而是更絕對和基本的東西：存在——一個我們可以思考和談論的明確、永久的現實——和一個無法言說的、不可想象的虛無之間的選擇。

我們未能掌握這種替代方案，這就是 Doxa 的凡人領域如此不可信的原因。我們人類是“不加批判的（akrita）種族，在他們看來，”要存在“和”不存在“被認為是相同和不相同的，萬物的道路都是倒退的。因此，我們將短暫的現象誤認為是真實的存在。例如，我們可以說“月亮是”。但月亮有盈有虧;它有不同的名稱，甚至從視野中消失。由于它曾經存在過（無論我們是從神話還是科學上解釋），它并不總是存在。因此，當我們說“月亮是”時，我們將“是”和“不是”混為一談：我們只使用部分正確的語言來描述一個只是暫時存在的事物。我們把存在與非存在混為一談。

巴門尼德對“是”和“不是”的嚴格劃分，掩蓋了日常表象和真實存在之間的劃分。正如弗里德里希·尼采后來所指責的那樣，巴門尼德的分裂是哲學詆毀經驗現實和生活經驗的漫長歷史的第一章。巴門尼德本人對所涉及的犧牲并不完全麻木，這從他對月球的明亮描述中可以看出，“一盞在地球上徘徊的夜光”。

巴門尼德的女神通過阻止通往“不是”的道路，將我們從多克薩的混亂中解救出來：“已經決定了，”她說，“讓一條路線[”不是“]不加思考和不命名，因為它不是一條真正的路線，而另一條路線既是真實的，也是真實的。“不是”不僅是未走的路：它甚至根本不是一條路。它同時被禁止并被宣布不存在。但如果它不存在，為什么一定要禁止它呢？如果這是不可想象的，為什么一定要說服我們不要去想呢？如果非存在根本不是（就像“是”一樣），巴門尼德的女神就沒有必要引導我們遠離它。事實上，根本不需要巴門尼德的詩。從這個意義上說，非存在是他的詩和整個哲學項目的必要基礎。

事實上，對于無法言喻的東西，在現存的碎片中以驚人的頻率談論無存在。不僅非存在在上升存在的過程中沒有被拋在一邊，而且“是”似乎需要“不是”來確保它的存在和本質——它的存在本身。例如，我們被告知，存在必須是永恒的和未生成的，因為它可能是從什么中產生的？“不是來自不存在，”女神堅持說。“我不允許你這樣說或這樣想，因為不能說或想'不是'。”存在是被產生的——它在某個特定時間點產生的——對巴門尼德來說是令人厭惡的，因為它暗示了存在曾經有一段時間不是。但即使女神禁止這種想法，她的堅持也邀請我們思考這個禁忌的起源及其后果：那個存在是非存在的孩子，并將這個起源作為其身份的一部分。

同樣，我們被告知存在是一個純粹存在的有限領域，除此之外，只不過是一個巨大的不可思議的虛無。為了擁有一個可定義的同一性，存在必須受到限制，但該同一性因此是由超越它的非存在者定義的（黑格爾稱之為“確定否定”的悖論）。它就像一個島嶼，周圍是黑暗的大海。

因此，“是”需要“不是”，而巴門尼德的語言自相矛盾地保留了“不是”在消除它的過程中。當他寫 ouden gar [ē] estin ē estai allo parex tou eontos 時，我們可以將其翻譯為“存在之外沒有或將沒有其他東西”或“沒有什么是或將要存在的，存在之外的其他東西”。在否定它的邏各斯中，沒有任何東西能堅持存在，而邏各斯是詩的一部分，不亞于存在的單一完美詞“是”。巴門尼德什么也沒說，說這是“他需要的詩歌”。

巴門尼德絕不能說任何話，即使違背他的意愿，德謨克利特也宣稱這是他本體論的明確和基礎要素。德謨克利特在巴門尼德（約公元前 460-370 年）一個世紀后寫作，發展了他的老師 Leucippus 首先提出的原子理論。Leucippus 的碎片幾乎沒有留下，原子理論主要通過后來對德謨克利特的釋義而聞名，特別是亞里士多德和對他的評論家。

原子論者采用了巴門尼德的存在概念，即單一和不變，但他們試圖將其與多元性和變化的經驗經驗相調和。首先，他們以原子的形式復數巴門尼德的億萬年，即那些“數量無窮的小生物”（亞里士多德在一部失傳的德謨克利特著作中稱呼他們）。就像巴門尼德的存在一樣，原子是永恒的：它們既不存在，也不消逝。與巴門尼德的單子存在不同，它們的數量是無限的，形狀和大小也多種多樣。它們結合和分離，產生了宇宙和宇宙中的所有事物。

其次，原子論者斷言虛空形式的虛無存在。正如亞里士多德在《物理學》中所說，“一個沒有可感知物體的區間”，空虛將一個原子與另一個原子分開，維持其原子身份;它還提供了原子在其中移動、結合和分離的物理空隙（kenon）。就像凱奇排版中的空白一樣，空虛是一個負空間，它突出了原子的積極存在并使其賦予生命的運動。但這個空白空間也有積極的存在，因為對于原子論者來說，“虛空存在”，正如亞里士多德在《論生成與腐敗》中所說的那樣。

如果空虛是沒有原子，那么原子就作為填充空虛的東西而存在

通過斷言無的矛盾存在，原子論者調和了存在和成為，巴門尼德真理之路的絕對“是”和他的 Doxa 的虛幻人類世界，并賦予后者新的地位。一方面，作為原子的暫時聚集體，現象世界是表象的或二階的，正如德謨克利特在他最著名的片段中所說的那樣：“按照慣例是甜的，按照慣例是苦的，按照慣例是熱的，按照慣例是冷的，按照慣例的顏色，但實際上是原子和空的。與巴門尼德一樣，德謨克利特區分了人類經驗的偽存在和超越它的真實現實。另一方面，由于現象及其品質只不過是原子相互作用的影響，因此它們與更深層次的現實有著內在的聯系：對于原子論者來說，“出現的（phainomenon）就是真實的”，正如亞里士多德在《論靈魂》中抱怨的那樣。尼采認為巴門尼德是生活本身的嚴謹，他是德謨克利特的粉絲，這并不奇怪。

因此，原子論者的本體論似乎以巴門尼德拒絕的方式（可以說）毫無空間。然而，在宣稱無存在時，德謨克利特將其變成了一個準有物，一個積極的實體，足夠真實，足以將原子分開，但不會阻礙它們的運動。結果是一個奇怪的相對本體論。與巴門尼德在“是”和“不是”之間的絕對二分法相反，原子論者根據亞里士多德的形而上學，“說'是'的存在不超過'不存在的'，因為虛空的存在不亞于身體，即原子。存在和非存在是比較性的，就像它們的同義詞滿（plēres）和空（kenon）一樣。這種比較關系使存在本身是相對的，而且，正是對非存在的相對。如果空是沒有原子，那么原子就作為填充空虛的東西而存在。正如法德哲學家海因茨·維斯曼（Heinz Wismann）所說，存在開始看起來像是“一種非存在的私有狀態，它的積極性只是一種誘惑”。（我的翻譯。

希臘語對存在和非存在有，正如我們在巴門尼德身上看到的那樣。這個詞匯，在希臘語和英語中，將兩者視為相互排斥的對立面：非存在（詞和狀態）否定存在（詞和狀態）。德謨克利特想象了兩個國家之間更加親密和糾纏的關系。為了表達這一點，他發明了一個新詞：“den”。德謨克利特對原子的命名之一，這個詞是從無到有兩次創造的。“德謨克利特宣稱，巢穴的存在（einai）不亞于mēden（無），將身體和虛空稱為mēden，理由是后者也具有某種性質和自己的存在，”普魯塔克在《反對科洛特》中說。普魯塔克認為，巢穴是虛空存在的結果。它在邏輯上是無的衍生物，并由它定義：它“是”（einai）不過是無。它不僅在邏輯上是派生的，而且在詞源上也是派生的。Den 是由 mēden（“無”）形成的新詞，它本身最初是否定副詞 mēde（“甚至”）和形容詞 hen（“一”）的組合。Den 是由 mēden 的錯誤除法產生的，因此 de 最初是否定的一部分，被當作形容詞 hen 的一部分。也就是說，“nothing”被錯誤地解析為 mē-den，而不是 mēd-en。試圖用英語翻譯這個詞的翻譯者提出了“othing”。

亞里士多德和其他古代評論家將巢穴視為原子的簡單同義詞，原子被認為是純粹的巴門尼德存在的金塊。但法國哲學家芭芭拉·卡辛（Barbara Cassin）認為，巢穴命名了一種與巴門尼德的《永恒》根本不同的存在。雖然后者是未生成和不朽的，但隨著巢穴，存在作為非存在的不完全減法而產生（消除初始 mē）：它實際上比無還小。在邏輯上依賴于非存在，存在不再像巴門尼德那樣自主和自我扎根;它也不是純粹和同質的，因為 d' of den 在其中保存了 mēden 的殘余。沒有什么能分裂原子。通過巢穴，德謨克利特將消極情緒融入了他的物理學和形而上學的核心：沒有東西潛伏在某物中。

德謨克利特宣布了一種新的本體論，它不僅包含“是”，還包含“不是”

德謨克利特的巢穴解決了——或者至少規避了——如何無所事事的困境。Den 不說它并沒有說出來：d' 表示非存在作為存在中的缺席——不完全抹去的最基本的殘余物。據我們從他作品的零碎遺跡中可以看出，德謨克利特從未詳細闡述過巢穴的概念，也從未對其進行完整的描述。德謨克利特將他的原子理論呈現為總括的，“關于萬物的邏各斯”，它完整地描述了現實。但在這詳盡的邏各斯中，有一件事是未言明的：巢穴。德謨克利特發明了這個詞，但不能——或者沒有——將其理論化。通過這種方式，他什么都不保存，并將其構建到他的萬物理論中：他既沒有像巴門尼德那樣將其作為不可思議和不可言說的消除，也沒有將其變成一個積極的實體（就像他對空所做的那樣，“因為虛空存在”）。相反，巢穴沉默地說話，在存在理論中是一種沉默的不存在，在普遍的邏各斯中是一個令人不安的洞，在存在本身中是一個陰暗的非存在。德謨克利特沒有什么可說的，他正在說。

巢穴再次說明了虛無的繁殖力。通過巢穴，德謨克利特不僅發明了一個新詞，而且宣布了一種新的本體論，它不僅包含“是”，還包含“不是”，并且——更激進地說——以某種方式將兩者結合在一起的東西（或什么，或“不”）。這是我們今天才開始理解的一個想法，因為哲學家們正在思考量子物理學的含義。原子已被證明是一個非常不確定的存在：同時是粒子和波，在那里和不在那里，有東西和沒有。與此同時，量子真空科學正在兌現德謨克利特對虛空的直覺，并在此過程中激發新的實驗和新理論。對于物理學來說，沒有什么比哲學和藝術更具有自相矛盾的成效了。它甚至可能產生了宇宙本身，正如勞倫斯·克勞斯（Lawrence M Krauss）在《從無到有的宇宙》（2012）中假設的那樣，因為空曠空間的量子漲落自發地產生了產生物質的虛擬粒子——就好像勞森伯格的空白畫布本身創造了它們反射的陰影和投射它們的物體。萬物都是從無中生的，如果物理學家是對的，總有一天會被這種膨脹的虛無所吞噬。我們可以說，這就是我們需要的詩歌。

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