“天人合一” 是道家思想的核心綱領,其核心是對 “人與自然割裂” 的超越,消除人與天(自然)的對立。回歸 “人即自然、自然即人” 的本真狀態, 正如莊子所說的:“天地與我并生,而萬物與我為一”。
世界是事實的總和,而非事物的總和;世界和生活是同一的;我是我的世界。
維特根斯坦強調:事物對我們的生活和世界而言,關鍵在于“關聯對象“、關聯方式(行動、關系、狀態等)”,我們關聯了什么事物,以什么方式關聯它,構成了不同的“事實”,從而決定了我們的生活、我們世界的樣貌。
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例如, “貓” 這個 “事物”,孤立來看只是一個小動物;雖然它客觀獨立存在,但如果我們不關注它,不和它接觸,它對我們而言并無意義。只有當它進入 “我在看貓”、“我養貓”、“我在和貓玩” 這些 “事實” 中,才成為我們世界里有意義的存在。
你的生活就是你的世界。
不存在 “脫離生活的客觀世界”,你能感知和理解的世界,永遠是你通過生活實踐 “關聯” 后形成的世界。你不是在 “旁觀世界”,而是在 “參與構建世界”。
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你關聯了什么、用什么方式關聯它們,你的生活、你的世界就會呈現出怎樣的面貌。
我們所能感知的 “世界”,永遠是我們 “關聯” 的結果。我們不主動與世界建立關聯,世界對我們而言就是 “沉默的碎片”。我們以怎樣的方式關聯,世界就會以怎樣的面貌回應我們。
盡管源自完全不同的文化傳統、思想體系和哲學路徑,維特根斯坦的思考始于 “邏輯分析”,道家始于 “宇宙論與人生實踐”,但二者在根本精神上高度契合,并在多個層面上存在深刻的共鳴:
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1、超越 “主客二分”,消解 “觀察者” 與 “被觀察者” 的對立
維特根斯坦認為:并不存在一個獨立于世界、作為旁觀者的“自我”。我們與世界不是“我在這里,世界在那里”的主客二元對立關系,而是通過我們的關聯,我們的生活、我們的世界才得以顯現。世界與生活是同一的,消解了主體與客體的堅硬界限。
“天人合一”的核心正是破除“天”與“人”、“物”與“我”的分別心。強調人不是自然的征服者或旁觀者,而是自然中渾然天成的一部分。
莊子所說的“天地與我并生,而萬物與我為一”,正是消除了主客二分的境界,去除自我執念,讓自我融入自然的整體,回歸與自然合一的本然狀態,消除 “人” 與 “天” 的界限。
二者都認為:“主體”(我) 與 “世界 / 天”(客體) 不是 “二”,而是 “一”。不存在 “我” 和 “我的世界” 的對立,只存在 “我是我的世界” 的同一狀態。
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2、警覺語言、概念和標簽的局限性
我們是通過語言、概念和標簽的框架去理解世界、體驗世界。但卻時常用語言、概念和標簽去切割世界,并把它們當成了理解和體驗本身。
我們要警覺語言、概念和標簽的局限性,并超越其束縛。
維特根斯坦嚴格區分了“可言說”與“不可言說”。語言只能描述 “世界內的事實”,但生命的意義、倫理價值、美學體驗等最重要的東西,是無法用語言完全描述的,它們只能“顯示”自身。試圖言說不可言說之物,是人們困惑的根源。
道家同樣強調語言和概念的局限性。《道德經》第一章第一句就強調:道可道,非常道,名可名,非常名。真正的“道”是無法用言語完全定義。
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兩者都認為,最高的真理或實相(無論是“道”還是“生活的意義”)無法被概念性語言直接捕捉,只能在體驗中感受,需要一種超越邏輯思維的領悟。
維特根斯坦與道家都認為,主客二元對立思維和語言局限性是阻礙人們體驗“天人合一”的障礙。
維特根斯坦的一系列哲學理念,雖然不提供具體的技巧,也不屬于心靈成長領域,但它能切除那些阻礙我們體驗“天人合一”的思想障礙。
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1. 破除了“體驗者”與“被體驗世界”的分離感
當我們試圖去“體驗”天人合一時,我們潛意識里已經預設了一個“我”(主體)去體驗一個“天”或“世界”(客體)。這種主客二元對立的預設本身,就是合一狀態的最大障礙。
維特根斯坦的相關理念則揭示了這種分離只是一種幻覺。沒有一個獨立于世界的“我”可以去“合一”,因為“我”就是“我的世界”呈現自身的方式。我的生活、我的感知、我的意識,就是這個世界過程本身的一部分。
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合一不是要去達成的目標,而是需要被認出的真相,就是停止用主客二元對立思維切割世界。
我關聯什么,如何關聯,我的世界就會呈現出怎樣的面貌。
我在這里,我的世界就在這里。我的世界隨時隨地都在因我而變化。
合一的道場就在我們的日常中,就在我們此刻的呼吸、手中的工作、眼前的風景之中。
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2、它消解了對“神圣體驗”的執著
修行者常常執著于追求某種特定的、神圣體驗的“合一”狀態,如果沒體驗到,就感到挫敗。這本身就是一種分別和執著、也是一種分離心(“我”沒有“那種狀態”)。
維特根斯坦的理論啟示我們:世界與生活是同一的,那么任何一種狀態——平凡的、激動的、寧靜的、痛苦的——都是這同一性的不同面相。合一并非某種特殊狀態,而是所有狀態的底層真相。
正如莊子所言的:“道在屎溺 道在稊稗 道在瓦礫。”
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對此,邱陽?創巴仁波切也強調:覺醒就是允許自己如其所是,包括所有的脆弱與不堪。執著于神圣體驗讓人沉迷于自我夸耀,而非直面生命的本然狀態。
你無需評判自己的體驗是否“足夠合一”,你的任務不是達到某種狀態,而是要超越二元、徹底放下分別和執著。
停止用語言、概念和標簽切割世界。不以功利目的、不帶評判、分析和比較地純然覺察當下,放下追求“更好”的執念。全情投入到任何一個當下的事實中,無論是工作、勞動還是與人交談,合一就在其中顯現。
例如,當你在敲鍵盤時,當你意識到“世界與生活是同一的”,將這個敲鍵盤的事件視為一個完整的、不可分割的“世界事實”。沒有“我”在敲鍵盤,只有“敲鍵盤”這個事件正在世界中發生。手指與地面的鍵盤、身體的移動、呼吸的節奏,就共同構成了一個動態的整體。
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維特根斯坦的哲學,以其邏輯的嚴謹性,為“天人合一”這種看似玄妙的東方體驗,提供了一個堅實的、祛魅的哲學基礎。與道家 “天人合一”思想,雖然存在不少的差異,但在根本精神上高度共鳴:
都反對主客二分的割裂思維,都主張通過體驗領會整體性;都認為自我的意義在與整體的同一中實現,都將價值的根源歸于同一本身的顯現;最終都指向 “消除界限,回歸同一” 的生存智慧。
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