廣東
01
很多人讀《金剛經》，讀到最后都不知道它說了什么。
這就是所謂的“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。
因為我們被困于荒誕、虛幻的現實世界當中，所以我們的思維，或者說是智慧境界，都會被荒誕的現實所束縛。
就一個問題：你覺得，這個世界是真的嗎？
不出意外，肯定有很多人會說，這個世界是真的。為什么要問一個有固定答案的問題呢？
其實，《金剛經》告訴你，這個世界是假的。當你覺得這個世界是真的那一刻，那你就已經被困住了。
02
你所認為的“真”，不過是人性的膚淺罷了。
《金剛經》里邊說，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
“法”是什么？
佛家里邊認為的“法”，就是一切事物和現象。“法”是無所不包的，沒有什么不是“法”。
有為法，就是有所作的，從因緣而有的，有生滅或生異滅的。它是息息流變的，無常的。
這些萬事萬物的現象啊，就像是夢幻、泡影、露水、閃電一樣，一眨眼就消失不見了，轉瞬即逝。
你我的軀體，世人所追求的房子、車子、名聲、物質、利益，哪一樣不是“夢幻泡影”“轉瞬即逝”的東西呢？
當你覺得這一切特別重要，且對此特別執著，說明你著相了，被“假”的一切困住了。
03
世人執著于“相”，就是因為心中的貪嗔癡在作祟。
《金剛經》里邊說，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。
世人所看得到，摸得著一切，其實都是荒誕的東西，不真實的。當你看透了這一點，也就可以達到如來的境界了。
什么是如來？無所從來，亦無所去，則是如來。
世人，之所以達不到“則見如來”的境界，就是因為他們被人性當中的“貪嗔癡”所迷惑了，一輩子不得自由。
人死的那一天，會明白金錢利益都沒有意義。問題是，活著的時候，日常需要吃飯，所以只能執念于金錢利益。
人死的那一天，會明白功名利祿皆成空。問題是，活著的時候，被世俗的標準所綁架，動不動就要當大官，賺大錢，活得癡迷瘋狂。
相，一直都在，只是我們被困于其中，山重水復疑無路罷了。
04
這個世界都是假的，只有你自己才是真實的。
《金剛經》講，迷途經累劫，頓悟剎那間。
人間就是一個修煉場，我們都是其中的修煉者。唯有不斷修煉，提高自己的境界，才能夠在某一瞬間，得以頓悟。
年輕的時候，很多人都不懂，認為什么關系、感情、成就、前途、勝負，很重要。
到了一定的年紀，他們就會明白，這一切都是世俗的假象。百年后，連肉體都消失不見了，這一切又有什么意義呢？
真相就是“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。
在佛家里邊，心念被視為一種不斷生滅的現象，它受到無明和煩惱的驅使，產生各種執著和欲望。
唯有認識到心念的虛幻不實，不執著于過去、現在和未來，才能夠獲得內心的平靜和解脫。
05
寫到最后
你活著，世間萬物對你才有意義。你離開了，世間萬物對你沒有意義。
在你的意識當中，你的生命，跟這個世界的存在，是一體的。人生則世界生，人死則世界滅。
當你執念于某種東西，或者世俗的標準時，你可以問問自己，這一切，對于百年人生而言，有意義嗎？
不說其他的，就說宏大的宇宙。自己活著，宇宙對于自己，才有意義。自己死去，宇宙對于自己，還有意義嗎？
它的真實性也是如此。你以為是真實的，這只是你所看見的。至于是不是真實的，我想，它不過是虛妄而已。
凡所有相，皆是虛妄。莫過于此。
文/舒山有鹿
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