獅豹花錢主尊是誰:老趙閑聊花錢銅鏡上的《東京夢華錄》社火百戲2

網絡資料胡堅藏品

3、獅豹花錢主尊是誰？

花錢的兩面誰是正面，誰更重要，誰更呈現主題，這個問題可以由銅鏡來回答，因為花錢有兩面圖形可呈現，而銅鏡只有一面可呈現畫面。

滴水泉藏品

奉命趙大強藏品

由于銅鏡中目前只發現這一個畫面入境，而缺少花錢上的另一個畫面的存在，所以，我們大致可以認同，銅鏡上所呈現的畫面，在花錢上屬于正面，屬于更主題，更核心的表達。

現在，畫面左右以及下方的要素似乎都可以得到合理推導，那么上方的主尊到底是什么人物呢？同樣，銅鏡為什么在兩個畫面中只選取這一畫面，很大可能也是因為有一個主尊的存在。他可能就是獅豹、撲旗、硬鬼、獻寶這些表演的觀賞者，供奉的對象主尊。

這個穿上主尊呈現一個游戲坐姿，也就是大家俗稱的二郎腿。身子兩側為云紋裝飾。頭戴盔身著甲。按照供奉對象的邏輯，應該是一個神王。

由這個坐姿，與布局的結構，讓我們聯想到了二郎神花錢中非常重要的七圣刀系列。七圣刀題材目前所見有兩種，其一如下圖所示：

網絡資料

二郎花錢 田豐藏品 老趙舊藏

在花錢中，還有一枚二郎神七圣刀主題花錢，我們姑且命名它為七圣刀第二品。上述此品暫時命名為七圣刀第一品，在第二品這枚花錢上，由于設計的關系，人物的動作更加飽滿。完全可以更加鮮明充分地去理解第一品七圣刀花錢的要素佐證。而且，也具有主尊端坐要素。見下圖所示：

二郎七圣刀花錢 陸昕藏品

關于七圣刀的闡述，可以參見：

中古七圣刀表演驚現二郎神花錢：老趙閑聊二郎花錢藝術圖像十四

從披發看七圣刀要素如何退出二郎花錢：老趙閑聊七圣刀花錢要素2

七圣刀花錢上被綁著的人是誰？老趙閑聊七圣刀花錢系列3

二郎神的捶丸侍衛與廣勝寺水神廟的捶丸隨從：老趙閑聊七圣刀花錢要素4

從獅豹花錢的布局與七圣刀花錢的布局的類似來看，主尊都是在觀賞表演，也就是，畫面主題都在用精彩的表演供奉主尊神靈，也就是迎神娛神。

他們的區別，無非是一個是獅豹撲旗硬鬼回回在呈現戲份，而另一個則是七圣刀組合在呈現戲份。而兩枚錢的主尊都是戎裝而游戲坐姿。手中也同樣持有棍狀類物。彼此結構類似。

而在其源頭，在其還在風俗層面的存在中，獅豹表演乃至七圣刀表演就是一種迎神的娛神表演。他可以去迎元代社賽中的西瞻王，也自然可以去迎宋代社賽中頻頻可見的二郎神。

4、獅豹花錢主尊會是二郎神嗎？

既然獅豹花錢主尊與七圣刀花錢主尊，在接受供奉的意趣，迎神表演的主題，都是二郎腿的相同坐姿，手中都持長物等要素上呈現某種趨同性，那么，獅豹花錢上的主尊有沒有可能就是二郎神呢？

我們來進行一番有趣的探索。除了上述的目力可見的藝術圖像要素的類似，還有哪些可供參照的要素呢？

A、社火百戲中的七圣刀

文章開頭我們闡述了獅豹撲旗的文本援引自《東京夢華錄》第七卷《駕登寶津樓諸軍呈百戲》中諸軍百戲的陳述，巧了。上述引文之后，其實還有下半段陳述，也就是皇上御駕親臨所觀賞的節目還沒有結束。后面有什么節目呢？

又‘爆仗’一聲，有假面長髯、展裹綠袍靴簡如鐘馗像者，傍一人以小鑼相招和舞步，謂之《舞判》。

繼有二三痩瘠以粉涂身、金睛白面如骷髏狀，手執軟仗，各作魁諧趨蹌，舉止若排戲，謂之《啞雜劇》。

又‘爆仗’響，有煙火就涌出，人面不相睹；煙中有七人，皆披發文身，著青紗短后之衣、錦繡圍肚看帶；內一人金花小帽、執白旗，余皆頭巾、執真刀，互相格斗擊刺，作破面剖心之勢，謂之《七圣刀》。

忽又‘爆仗’響，又復煙火，出散處以青幕圍繞，列數十輩，皆假面異服，如祠廟中神鬼塑像，謂之《歇帳》，

又‘爆仗’響，卷退。次有一擊小銅鑼，引百余人，或巾裹，或雙髻，各著雜色半臂，圍肚看帶，以黃白粉涂其面，謂之《抹蹌》。

由此可見，在皇上御駕親臨所觀賞的精彩表演中，開頭是獅豹撲旗，后來出現的是七圣刀，也就是說，獅豹表演，七圣刀都是供尊者欣賞的精彩表演系統序列的一部分。

皇上既然能同時觀賞獅豹表演與七圣刀表演，那么，作為更為尊貴的神靈，從邏輯上，也理所當然可以同樣欣賞獅豹表演與七圣刀表演。

況且，花錢上已經存在了七圣刀表演供奉二郎神的畫面，現在假設再次出現獅豹表演供奉二郎神，從邏輯上也同樣是可能的。

B、御前獅豹表演與社賽風俗源流

其實，皇上親臨觀看的高級表演，也是從民間風俗中提煉而就，并非無源之水，獅豹演出在宋代祭賽風俗中，也是一個經常閃現的要素。

宋代，社日大致即是農村的“狂歡節”，不僅有鼓樂祭神、占卜祈農、社聚宴飲等活動，還有社舞社火百戲表演等大眾喜聞樂見可以參與的快活條目，楊萬里《觀社》中就曾寫道：“作社朝祠有足觀，山農祈福更迎 年。忽然簫鼓來何處？走煞兒童最可憐！虎頭豹面時自顧，野謳市舞各爭妍“。

這是說，在南宋社賽風俗中，存在兒童戴著獅子豹子的面具參與的狀況。

元中書左丞呂思成在至正十三年（1353）為其家鄉平定州（今山西平定縣）所作的碑文《靈瞻王廟記》中給我們提供了有關賽社活動的十分有價值的信息：
四月四日獻享廟上。前期一日迎神，六村之眾具儀仗引導，幢幡寶蓋，旌旗、金鼓與散樂、社火層見疊出，名曰“起神”。明日牲牢、酒醴、香紙既豐且腆，則吹簫擊鼓，優伶奏技。而各社各有社火，或騎或步，或為仙佛，或為鬼神，魚龍虎豹，喧呼歌叫，如蠟祭之狂。日晡復起，名曰下神。神至之處，日夕供祀惟謹。歲以為常。

在這里，呂思成所闡述的社火，是與金鼓、散樂并稱的，所以社火中也許就并不包括金鼓、散樂。而社火的形態，或騎或步，或為仙佛，或為鬼神，魚龍虎豹，喧呼歌叫，如蠟祭之狂，充滿濃郁的裝飾氣息，裝扮奇幻，而聲音喧鬧，而且在第一天的演出中，以社火迎神，稱為起神，而在第二天的演出中，神靈下降，稱為下神。所以，社火是與祭賽神靈，是與神降，神巡相關的要素。而且其中的表演就有獅豹。

同樣，在明代嘉靖《池州府志·風土篇》“逐疫”條中，我們可以發現其中包含了與元宵舞隊表演事項男女竹馬、獅豹相類似的事項:“凡鄉落自十三至十六夜，同社者輪迎社神于家，或踹竹馬，或肖獅象，或滾球燈，妝神象，扮雜戲，震以鑼鼓，和以喧號……“

南宋時期農村社祭活動中的虎頭豹面的面具形態，元代社祭賽神風俗中的社火獅豹表演，明代池州地區的元宵逐疫活動中的模擬獅象，都在為《東京夢華錄》中北宋皇家觀賞的獅豹表演，做著更為深入的民間、社會風俗性的、乃至源流性的詮釋。更不去說更為古早的儺儀中的模擬虎豹熊羆之類的動物表演傳統。

可見，北宋皇家觀賞的獅豹表演，源頭乃是宋代社會賽社祭神風俗中的迎神表演。元代山西平定祭的是靈瞻王，而獅豹表演就是用于第一天的迎神環節中。

可見，獅豹表演在北宋京城，被選擇而被修飾剝離了風俗的特定土壤，而被裝扮得更加華麗，成為一種特定的供都市消費的特定演出，而被皇上也笑納了。比如，開頭我們所引述的北宋東京為皇上表演的諸國獻寶、撲旗、裝鬼、抱鑼以及獅豹，也赫然被記載在了《武林舊事》所述“舞隊”事象中，舞隊表演，都是被剝離了原先生存的風俗土壤，而可以為任何節慶進行配套的專業商業演出。

該書記述了“舞隊”七十余種，計有：

大小全棚傀儡、查查鬼、李大口、賀豐年、長瓠臉、兔吉、吃遂、大憨、粗旦、麻婆子、快活三郎、黃金杏、瞎判官、快活三娘、沈承務、一臉膜、貓兒相公、洞公嘴、細旦、河東子、黑遂、王鐵兒、交椅、夾棒、屏風、男女竹馬、男女杵歌、大小斫刀鮑老、交袞鮑老、子弟清音、女童清音、諸國獻寶、穿心國入貢、孫武子教女兵、六國朝、四國朝、遏云社、緋綠社、胡女、鳳阮嵇琴、撲蝴蝶、回陽丹、火藥、瓦盆鼓、焦槌架兒、喬三教、喬迎酒、喬親事、喬樂神、喬捉蛇、喬學堂、喬宅眷、喬像生、喬師娘、獨自喬、地仙、旱劃船、教象、裝態、村田樂、鼓板、踏蹺、撲旗、抱鑼、裝鬼、獅豹、蠻牌、十齋郎、耍和尚、劉袞、散錢行、貨郎、打嬌惜等等。

可見，獅豹、撲旗、諸國獻寶的表演，從藝術表演門類中歸屬舞隊，而在寬泛的文藝類別中可以統稱為百戲。或者兩者之間未必一定存在嚴格的界限。

它其實跟社火的含義一樣，既根植于社祭娛神、新年逐疫驅祟的儺儀等風俗活動，又逐漸進入都市之后，成為經過了精心修飾的、可以剝離原始風俗對應關系的、為市井乃至達官貴人消費的、可以根據文化需求調整演出格調與配菜成分的文化表演。

我們再次引用孟元老在《東京夢華錄》中對二郎神生日祭賽時的社火描述：

“（六月）二十四日，州西灌口二郎生日，最為繁盛。廟在萬勝門外一里許，敕賜神保觀。二十三日，御前獻送后苑作與書藝局等處制造戲玩。如球杖、彈弓、弋射之具，鞍轡、銜勒、樊籠之類，悉皆精巧。作樂迎引至廟，于殿前露臺上設樂棚，教坊鈞容直作樂，更互雜劇舞旋。太官局供食，連夜二十四盞，各有節次。至二十四日，夜五更爭燒頭爐香，有在廟止宿，夜半起以爭先者。天曉，諸司及諸行百姓獻送甚多。其社火呈于露臺之上，所獻之物，動以萬數。自早呈拽百戲，如上竿、躍弄、跳索、相撲、皷板、小唱、斗雞、說諢話、雜扮、商謎、合笙、喬筋骨、喬相撲、浪子、雜劇、叫果子、學像生、倬刀裝鬼、砑皷牌棒、道術之類，色色有之，至暮呈拽不盡。殿前兩幡竿，高數十丈。左則京城所，右則修內司，搭材分占上竿呈藝解，或竿尖立橫不列于其上。裝神鬼、吐煙火、甚危險駭人，至夕而罷。”

上述的二郎神祭賽表演，是都市的，皇家的，而二郎神祭賽的民間標本，卻精彩地存在在至今的青海地區。有意思的是，獅豹表演還與二郎神的祭賽風俗有關。

青海省博物館非遺廳資料 樂藝會資料

在青海也存在一種名叫“於菟”的驅邪求祥儀式，每年農歷十一月初八、十一、十四、十九日舉行獻給二郎神、瑪卿神、大日加神的“邦”會活動，活動于晚間舉行。議程包括：請神、祭神、贊神、拜神等敬神儀式，對答、對唱、卜卦、舞蹈、求子等娛人娛神神儀式。

農歷十一月二十日，被認為是最不好的日子，年都乎城內外村民清晨要徹底打掃院子庭屋，并將垃圾清掃出門。活動當天，由7名於菟，上身裸露，下身褲腿卷到大腿根部，由法師拉瓦用煨桑灰涂抹全身，并在身上用墨汁畫上虎豹斑紋。用白紙條扎起頭發，向上豎立，兩手各持一根兩米半長的松柏枝，枝頂以刀劈縫，大“於菟”手持棍上插以“庫魯”，小“於菟”棍上插以“克特日”，用白紙條捆綁，腰間系上紅腰帶，并佩藏刀。在拉瓦單皮鼓的伴奏下，裝扮好的於菟在二郎神廟前跳吸腿墊步舞。沿路作戲，家中有病人的人家會讓於菟從俯臥在地的病人身上跳過，以驅除或減輕病人的疾病痛苦。於菟將收集到的、預示不祥的看子等物品丟入山下河流之中，用水沖走，以示驅逐邪惡和疾疫。同時於菟還需在河邊自己或相互潑水清洗，寒冬時節裸體清洗，不僅與西亞風俗相仿，也與潑胡乞寒游戲中的”裸露形體，澆灌衢路、裸體雜足，揮水投泥“類似。關鍵是，其中也供奉二郎神，這與七圣刀活動的裸體作法與祆俗舞蹈儀式存在某種要素層面的相似性。而於菟，楚國的時候就有“老虎”的意思，可見屈原作品。

可見，既然獅豹表演與七圣刀表演，都是祭神風俗供神的表演，花錢上保存了七圣刀表演供奉二郎神的實況，非遺中保存了獅豹表演供奉二郎神的遺存。而七圣刀表演與獅豹表演又同時被記錄在北宋筆記中，作為供奉皇上觀賞的表演要素。

可見，無論是花錢上，還是文獻中，還是風俗遺存中，圣上尊者、神靈尊者比如二郎神，都可以享受獅豹表演與七圣刀表演，都事實上在享受過獅豹表演，則二郎神花錢上出現獅豹表演要素，也是順理成章的事情。

獅豹花錢上的方穿，在銅鏡上演化為了一個四邊裝飾的方形狀，在刻意的裝飾之后，似乎在表達他的某種需要觀者注意的特殊型，它也許就是《東京夢華錄》二郎神生日祭賽社火活動的表演場地——露臺的顯示（其社火呈于露臺之上，所獻之物，動以萬數）。當然，也可能是金泰和丁卯（南宋開禧三年1207）山西平定治西鎮《昭惠靈顯王感應碑記》二郎神社賽儀式中的壇儀的那個壇。(壇所群情精神，灌灌忻然.....神歸廟所，頃刻云叇)。

奉命趙大強藏品

網絡資料

網絡資料

C、主尊的裝扮問題

我們在上述闡述中闡明，二郎神在邏輯上可以享受獅豹表演，在風俗事實上也享受過獅豹表演，在藝術布局上獅豹花錢與二郎神七圣刀花錢驚人相似，但是，獅豹花錢上的主尊到底是不是二郎神，依舊缺乏最關鍵的落實，問題的最后一環，就糾纏在了主尊的裝扮上。

我們來看表現得細節更為清晰的銅鏡畫面：

如果主尊是二郎神的招牌裝扮，比如頭戴三山帽，身著黃衫服，手持弓箭，黑犬跟隨，那么，就毫無爭議了。現在這個主尊，戴頭盔，項頓翻卷，全身類似全副戎裝。這個二郎似乎就不那么典型。

當然，你也可以說，二郎神在南宋《墨子道寶》中形象，以及自此之后在《搜山圖卷》中的形象，也屢次出現盔甲戎裝之形象，而且，所有的戴盔甲的二郎神形象均是游戲坐姿，手持寶劍。與獅豹花錢銅鏡上的主尊基本一致。

明代鄭重《搜山圖》（美國大都會博物館藏）中的天王式金盔二郎神。如下圖所示：

以及云南省博物館藏明代本《搜山圖》。本長卷絹本設色，縱44.3厘米，橫606厘米，無款，無收藏印記，題跋。定為明代中晚期摹本。如下圖所示：

至于獅豹花錢中主尊所持之物，我們也可以從宋代將錢中，同樣游戲坐姿的大將手中的持物寶劍形態得到參照佐證，因為其中有的寶劍斜持，跟搜山圖中的二郎神一樣，比較明顯，有的則平持，類似一根短棍，而與獅豹花錢之戎裝神王類似：

以上象棋將錢均為王一然藏品