閱讀《道德經》(二)：夫唯弗居，是以不去

第二章 為而不恃 功成弗居

【原文】

天下皆知美之為美，斯惡矣；

皆知善之為善，斯不善矣。

故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。

是以圣人處無為之事，行不言之教；

萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

【譯文】

天下的人都知道什么是美，于是丑的觀念也就形成了。

都知道什么是善，也就知道什么是不善了。

所以有與無相對而生，難與易相互轉化，長與短相互彰顯，高與下互為體現，音與聲彼此應和，先與后接連相隨。這是天地萬物永恒之道。

所以圣人以順應自然的心態處理世事，以不發號施令的方式施行教化。

讓萬物自然生長而不進行人為干涉，生養萬物卻不占有它們，佑助萬物卻不自恃己能，成就萬物但不自居有功。

正如萬物皆生于天地，而天地不以生成萬物而自恃自居，故萬物皆依止天地而不去，圣人亦是如此。正是因為圣人不居其功，所以他的功業才永遠不會泯滅消散。

【個人心得】

老子這一章的主旨，是讓我們放下比較心，放下執著心。

這一章的主要內容講的是事物之間對立與統一的普遍規律。世間萬物的規律之一就是：任何一種被人類所知的事物，自進入人類意識視野的那一刻起，它的對立面也同時為人類所認識并定義，兩者相伴相生，形影不離。人們起初不知道什么是美，因此也就不知道什么是丑；后來當人們慢慢感受到了什么是美之后，他們也就自然理解了什么是丑。善惡同理。

人的天性趨向于追求、靠近美、善、吉這些象征著積極、美好、光明的一面，而趨向于抗拒、遠離丑、惡、兇這些象征著消極、丑惡、黑暗的一面。然而，互為對立面的兩個事物，一方的存在以另一方的存在為前提，消失同理。太過執著于美、善、吉的一面，就總是會不期然地遇到一些丑、惡、兇的事物；而一旦不執著于美、善、吉了，則丑、惡、兇也會自然消散。

一個班級會按照成績給學生排名次，社會會按照個人取得的財富、職位、名聲、影響力等因素給人排個三六九等，這就是階級。有了高低，就有了參差，就有了比較心、執著心。人世間的熙熙攘攘，蕓蕓眾生的汲汲營營，人與人之間的糾葛紛爭，莫不由此而生。

誰都不想當最后一名，不想當那個最差的，但事實是，總有人要來當這個“最后一名”，因為有高就有低，要保證“高”的存在，那“低”就必須同時存在。誰都希望自己是爬得更高的那一個，而不是被壓在金字塔底端，承受壓迫和剝削的那群人。眾人都在努力攀爬，誰都顧不上誰，自然也沒有停下來思考問題的時間。但是總有些愿意思考的人最終會產生質疑：到底為什么要攀爬這座塔？這座塔究竟是一座根基扎實牢固的建筑物，還是僅僅只是一座沙上之塔？這座塔的設計原則是否公平？它會把人類帶向未來還是帶向毀滅呢？

有一股無形的力量（我們暫且這么稱呼它），很早之前就給大家設計好了這么一座等級之塔，站在這個等級塔中越高位置的人，他的社會地位、他在社會群體中被認可的程度就越高，反之亦然。大多數人都依賴這個等級塔的衡量標準作為自己的人生奮斗目標，或者說是信仰動力之源。只有制定這個等級塔運行規則的人，以及洞悉這個等級塔的本質、并成功逃脫出去的人，才能夠超然于這個系統之外，不受它的控制與束縛。但是那些在意識層面已經被控制在這個等級塔之內的人，他們不知道塔外其實還有另外的世界，依然拼了命地想要爬到塔中更高一些的位置，為此，付出健康、親情、友情、愛情等等代價，也在所不惜。

有沒有想過，這個等級塔，原本是不存在的？它不是天地自然為人類設計出來的價值體系，它只是被人為設計出來的一個漏洞百出、岌岌可危的系統，目的是為了讓人忘記自己的本心。原來沒有這個等級塔的時候，一個人喜歡做什么，就去做什么，他可以選擇做他喜歡做的事。比如，一個喜歡燒飯做菜的人，他就會選擇做一名廚師。而當有了等級塔之后，一個喜歡燒飯做菜的人，可能最終會選擇做一名律師，或者商人。因為律師、商人等職業，在等級塔的價值體系中，更能夠成就與彰顯一個人的社會價值。他做選擇的方向，不再是自己的心之所向，而是看哪個選擇最終能讓他站在塔中更高的位置上。在等級塔中，人的行為是能夠被控制、預期的，因為他的意識與眼界不會超出這個塔本身的邊界。

鑒于我們目前仍然生活在以資本主義生產方式為主要生產方式的社會形態中，所以目前這座等級塔，就是主要以資本的高低作為等級衡量標準的。這是一種非自然的、人為設定的價值體系，它的等級體系，與天地所默認的價值等級體系自然是不一致的。不過毋庸置疑的是，當一種新的生產方式替換了舊的主要生產方式后，對應的價值體系也必將迎來一場等級的洗牌。

資本主義體系的金字塔

“名”即“有”，“有”即“存在”。“存在”包括兩種：一種是人所知道的“存在”，即已知的“存在”；另一種是人所不知道的“存在”，即未知的“存在”。人所有的知識與思想，構成了他的已知世界。然而，在每個人有限的已知世界之外，永遠存在著一個無邊無際的未知世界。這就是“名可名，非常名”，這就是蘇格拉底所說的“知道得越多,才知所知越少”。能夠用語言表達出來的“名”，只是人類對于已知世界的表達，語言永遠無法表達出完整的世界，即那個包含已知世界與未知世界的世界——那個永恒的、終極的“名”。

已知世界與未知世界

對于處于目前這個“等級塔”中的人來說，所有的價值衡量標準，都是由這個體系的設計者制定的。這就意味著，為了符合這個體系的價值標準，人再也無法遵從本心去做事了，這就是身心分離的根源所在。

這個體系的運行機制就是利用“比較”來激起人的勝負欲與執著心，從而控制人按照它的意志行事。有比較，就會有痛苦。一個人再強大，不可能永遠在他人之上，他總有一天會遇到比他更優秀、更強大的存在。被碾壓的痛苦驅使著他不停歇地向更高處攀爬，然而眼睛卻是被布蒙住的。看似積極的人生態度，實則根本不知道自己在追求什么，只是盲目地被欲望與執著心牽引著，走向不屬于他的“目的地”。

在這個狹小的、人為制造出來的等級塔中，一個人再“成功”，他的“成功”也是有邊界的。他的眼界永遠不可能超越遠在塔外的那群人。

其實，一個人的本心比他所依附的這個“等級塔”要寬廣遠大得多，因為本心即自然。人啊，為什么一定要在紅海里內卷廝殺，而不去那個空曠的世界走一走呢？

接下來，老子頌揚了圣人“處無為之事”，“行不言之教”的行事原則。我的理解是：“無為”，并不是什么都不做，而是順其自然地做事，不帶著執著心做事，對萬事萬物的發展不進行人為的干涉；“不言”，也不是什么都不說，而是只說精煉、可信、實用的話，不說言之無物的話，不說歪曲事實的綺語。“無為”與“不言”，是合乎于道的行為表現。

老子的“無為”觀與“不言”觀，暗合了1854年由德國人克勞修斯提出的熵增定律。克勞修斯認為，在一個封閉系統內，任何變化不可能導致熵的總值減少。如果變化過程是可逆的，則熵不增不減；如果變化過程是不可逆的，則熵的總值增加；總之熵有增無減。熵指的是一個系統中無效的能量，用來度量系統的“內在混亂程度”。

物理學家薛定諤說：“自然萬物都趨向于從有序到無序，即熵值增加。而生命需要通過不斷抵消其生活中產生的正熵，使自己維持在一個穩定而低的熵水平上。生命以負熵為生。”

從上面的理論可以看出，圣人的“無為”與“不言”，實際上就是在進行減熵。

天地作為一個系統能夠恒久長存，必定是遵循了熵減的運行規律。它一直在用它無比的智慧減少地球這個系統內部的混亂值。所以我們看到，在地球的演變歷史中，總有一些看似強大的物種種群會在某個地質年代遭遇大規模滅絕，比如恐龍。這也許就是“道”在天地間運行的一種表現吧。老子的“天地不仁，以萬物為芻狗”，就是對這種天地法則最好的詮釋。

熵增定律

天地是世間功德最大的存在。它給萬物提供陽光、空氣和雨露，護佑萬物，令它們得以繁衍不息，發展壯大。它提供給萬物的，都是對于生存來說最基本、最重要的物質與條件，它們都是無價的。無價，就是超越了金錢范疇的一種價值。你看，金錢也不是萬能的，對不對？金錢的“萬能”，始終是有邊界的。

天地提供了這些無價的資源，但是卻從來不求回報、不居其功，也沒想著要占有萬物。為什么呢？因為天地無私，而“自恃己能”、“自居其功”、“占為己有”，這些都是人類才會生起的私心貪念。

正是由于天地沒有私心，所以它才能恒久長存，萬物才得以生生不息，且皆依止天地而不去。假如天地同人一樣是有私心的，那么它必定是無法長存的。

老子心中的圣人，就是效法天地之人，就是合道之人。圣人如同天地一般，沒有私心，不自居其功，所以他的功業也就永遠不會泯滅消散。

為什么自居其功的人，其功業就會泯滅消散呢？因為事物的對立統一規律決定了，執著于“有”的人，他所執著的“有”，必將在某個時空節點，在一定的條件下，轉變為其對立面——“無”。就像登上頂峰的人，隨后走的路必將且只能是下坡路了，因為“高下相傾”之故。

所以，要讓自己不失去某件事物，唯一的方法，就是放下對這件事物的執著心。放下執著，就是“不以物喜，不以己悲”，就是“但行好事”，就是“成功不必在我”。你不在乎的東西，才是真正屬于你的東西；對于你所在乎的東西，你是屬于它的。執著于“有”的人，終將失去所有；執著于“無”的人，將會得到一切。最大的執著就是不執著。

插句題外話，所以我一直覺得“視金錢如糞土”的態度不如“視金錢為無物”來得純粹。“如糞土”，還是有一種用力的鄙夷在里面，越是否定，其實越是在乎；而“為無物”，就是無視、完全不在意，看似淡然，實則是最大的冷漠。

天地本無情。我們要放下執著心，處無為之事。因為只有不執著，才不會失去。