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第一章 天地之始,萬物之母
【原文】
道可道,非常道;
名可名,非常名。
無,名天地之始;
有,名萬物之母。
故常無,欲以觀其妙;
常有,欲以觀其徼。
此兩者,同出而異名,同謂之玄。
玄之又玄,眾妙之門。
【譯文】
可以用語言表達出來的道,都不是永恒的、終極的“道”;
可以用語言表達出來的名,都不是永恒的、終極的“名”。
無,是天地的開端。
有,是萬物的根源。
所以要常從“無”中領悟道的玄妙;
要常從“有”中觀察道的端倪。
無與有,本自同源,只是表現形式不同而已,但都體現了“道”的深遠玄妙。
這不是一般的深遠玄妙,而是深遠又深遠,玄妙又玄妙,這就是宇宙天地萬物之一切奧妙的總門。
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【個人心得】
維特根斯坦在他1921年出版的《邏輯哲學論》中說:“凡是可說的,就要說清楚;凡是不可說的,就應保持沉默。”而老子(公元前571年左右—前471年左右)的《道德經》著于春秋時期(公元前770—公元前476年),比維特根斯坦整整早了2390多年,就用“道可道,非常道”這樣簡潔的語言道出了宇宙終極真理。
《道德經》原名《老子》,漢代的河上公所著《老子章句》,把《老子》整理為《道經》37章,《德經》44章,故有《道德經》之名。
《道德經》作者為老子(又名老聃,名李耳),春秋時期楚國人,是我國古代著名的思想家、道家學派的創始人。老子曾任周王室藏書管理者。相傳,《道德經》一書寫于他歸隱時,途經函谷關,守將尹喜向他問道,于是老子才留下這部《道德經》。
《道德經》是我國傳統文化中一部舉足輕重的經典著作,是我國首部完整的哲學著作。它雖然只有五千言,但文約義豐,字字珠璣,句句精辟,是老子對自然萬物,對人生、社會等方面進行觀察后所做的哲學思考,體現了他的自然觀和人生觀。
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明 張路 《畫老子騎牛》(局部)
《道德經》一書的核心思想是“道”。這個“道”,存在于天地萬物形成之前的“無”中,又“無”中生“有”,化生并主宰天地萬物,是天地萬物的本原。老子為了說明這個無形的存在,故名之以“道”。
“道”是規律,是真理,它是不以人的意志為轉移的客觀存在,所以我們只有遵循,不能違背,否則,就是背道而馳,必然走向滅亡。“得道多助,失道寡助”、“道不孤,必有鄰”,說的就是這個道理。
“道可道,非常道。”能用言辭表達出來的,多帶有主觀色彩,自然,也是有局限性的。而“道”是無影無形、不可見、不可捉摸的,自然也是無法用概念和語言將其框住的。所以,終極的“道”,是無法用語言表達出來的。
“名可名,非常名。”我們能夠賦予事物以名稱,比如,能夠供我們坐的,我們稱其為凳子、椅子;能夠供我們在其上放東西、做事情、吃飯、寫字、工作的,我們稱之為桌子。但凳子、椅子和桌子的形式可以是千變萬化的:比如用木頭制作的、上有平面、下有支柱的生活家具,可以稱之為桌子;一塊大石頭也可以用作桌子。凳子、椅子同理。一塊石頭,我可以稱它為石頭,也可以稱它為桌子,或是凳子。再比如錢:古代曾用貝殼做貨幣;后來,出現了用金、銀鑄造的貨幣;現在,是用紙張印刷的紙幣、金屬制造的硬幣,以及最前沿的電子貨幣。盡管形式各異,但是我們統稱這些物品為“錢”,或者“一般等價流通物”。然而,“錢”也只是一個很表面的名稱,并沒有觸及其終極的“名”的本質。我們可以從這些例子中體會到,能夠用語言表達出來的“名”,都不是那個永恒的、終極的“名”。我們可以用名稱去指代、定義某個事物,但是那個名稱就像個代號一樣,并不能表達出這個事物的本質屬性。比如,被“錢”所定義的那個事物,其本質到底是什么?這是一個值得我們大家好好思考的問題。
“道”是“無”,存在于天地未開之時的一片混沌之中。
“道”是“有”,“有”即“名”。天地開,萬物生,“有”就是被人類意識到的存在,就是能夠被人的“眼耳鼻舌身意”感受到的“色聲香味觸法”。然而,用語言表達出來的“名”,只是人的一種主觀性的、具有時空局限性的定義和指稱,如表示味道的“甜”、“苦”,表示顏色的“藍”、“紅”等,這些“名”都不是那個永恒的、終極的“名”。
“故常無,欲以觀其妙”。我的理解是人有時候需要自我放空,清除腦中的各種念頭、想法、思緒,如此,“道”才會浮顯于心中,人也才會真正明白洞悉自己困惑已久的問題的答案。
“常有,欲以觀其徼。”當然,人也需要與自然萬物、與人類社會共生共存,觀察自然,融入世俗。觀察自然,是為了明了天地萬物造化之機,融入世俗,不是為了與世俗同,而是為了觀察人世的各種悲歡離合、愛恨情仇、糾葛紛爭、潮起潮落,體驗人生的各種起伏跌宕,從而明白天地萬物、人類社會運行的根本規律與道理。掌握了這些規律與道理,就能夠從事物的表面看出其本質,并預見其未來,這就是人們所說的“一葉知秋”、“見微知著”。
“無”與“有”,此二者同出于天地萬物之本原——“道”,是“道”的一體兩面,對立而又統一。可見,兩千多年前的老子,早已經具有了樸素的辯證唯物主義哲學觀。
“玄之又玄,眾妙之門。”世間的現象千千萬萬,不可勝數,就好像如今的互聯網信息時代,如何從紛繁雜亂的信息中獲取到有價值的信息,已是一件極其考驗人心智的事。但是,萬變不離其宗,所有的這些迷住人眼、困住人心的現象、觀點、信息,這一切的混沌,終究有一個源頭,抓住了這個源頭,所有迷霧就會消散。不要從人物、事件、信息的表面去歸納觀點、規律,而要抓住真正底層、本質的核心。也不要依賴所謂的經驗、路徑、模式,換了時空環境這些東西可能是一文不值的。所以,經驗需要不斷地積累,同時也需要不斷地擯棄。經驗,就是人總結歸納出的道理、規律。對于經驗,只有“一路走一路丟”,才能保持與永恒之“道”的盡可能接近。規律都是有時空限制的,而“道”是沒有規律可循的,因為道不受時空的束縛,這或許就是“道”的“玄之又玄”之處吧。
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老君山:迷霧中的金頂道觀
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