從“德禮政刑”翻譯看中華法系的對(duì)外敘事

1861年，倫敦特魯布納出版社（Trübner & Co.）刊行了理雅各（James Legge）譯《中國(guó)經(jīng)典》首卷，內(nèi)收《論語(yǔ)》《大學(xué)》《中庸》。在“為政”篇的譯注中，這位蘇格蘭傳教士漢學(xué)家將“道之以德，齊之以禮”譯為“...led by virtue，and uniformity sought to be given them by the rules of propriety”，并在長(zhǎng)篇序言中坦陳：中國(guó)經(jīng)典中諸多核心概念“找不到完全對(duì)應(yīng)的英文詞”。理雅各的翻譯困境絕非單純的語(yǔ)詞選擇問(wèn)題，而是深植于19世紀(jì)歐洲知識(shí)生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)性張力之中。作為倫敦會(huì)傳教士，他秉持“不以文害辭，不以辭害志；以意逆志，是為得之”的詮釋準(zhǔn)則，試圖在忠實(shí)原文與跨文化理解之間尋求平衡。然而，其譯介活動(dòng)恰逢歐洲比較法學(xué)的知識(shí)奠基期，理雅各以virtue對(duì)譯“德”、以rules of propriety對(duì)譯“禮”，雖力求準(zhǔn)確，卻不自覺(jué)地將中華法系的制度內(nèi)核納入了西方道德與法律二元對(duì)立的闡釋軌道。

同時(shí)，這種誤讀也反映出當(dāng)時(shí)西方在知識(shí)生產(chǎn)和傳播過(guò)程中的霸權(quán)地位。西方學(xué)界以自身的學(xué)術(shù)范式和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量和評(píng)判其他文明的法律體系，使得中華法系在對(duì)外敘事中處于一種被動(dòng)和失語(yǔ)的狀態(tài)。中華法系中豐富的法律思想、制度實(shí)踐以及獨(dú)特的文化底蘊(yùn)，無(wú)法通過(guò)準(zhǔn)確的翻譯和恰當(dāng)?shù)年U釋得到國(guó)際社會(huì)廣泛的認(rèn)知和理解。西語(yǔ)世界對(duì)中華法系的想象，很大程度上被這幾個(gè)關(guān)鍵詞的譯名所框定。而當(dāng)代中國(guó)要在全球法治場(chǎng)域講述“中國(guó)式法治現(xiàn)代化”，必須首先清算這段語(yǔ)詞舊賬。

翻譯誤讀與法律體系的認(rèn)知錯(cuò)位

“德”與“禮”同“政”與“刑”相輔相成，構(gòu)成了相互補(bǔ)充、相互制約的規(guī)范二元體系。這一理論不僅是理解中國(guó)古代法律思想與法律傳統(tǒng)的核心鑰匙，也是當(dāng)代中國(guó)規(guī)范體系深層心理結(jié)構(gòu)的基本構(gòu)成要素。然而，囿于自身法律文化中“道德與法律分野”“宗教與世俗分離”思維定式的影響，不少西方學(xué)者將“德禮”簡(jiǎn)單等同于非制度化的私人道德或禮儀習(xí)俗，而將“政刑”視為純粹的國(guó)家強(qiáng)制性法律規(guī)范，割裂了二者之間有機(jī)統(tǒng)一的互動(dòng)關(guān)系。理雅各當(dāng)年對(duì)“德”“禮”的譯名選擇，以virtue對(duì)應(yīng)“德”、propriety對(duì)應(yīng)“禮”，在某種程度上加劇了這種誤讀。virtue一詞側(cè)重個(gè)體內(nèi)在的道德品質(zhì)，難以承載“德”作為治國(guó)理政核心理念的制度性重量，而propriety則偏向日常行為的禮貌得體，弱化了“禮”作為社會(huì)秩序基本準(zhǔn)則的剛性約束功能。與之相對(duì)，“政”與“刑”的英譯（如governmental regulation，punishment）又易被解讀為脫離價(jià)值指引的工具性權(quán)力運(yùn)作，忽略了它們以德禮為價(jià)值根基的本質(zhì)屬性。

事實(shí)上，中華法系中的“德禮政刑”并非兩組孤立的規(guī)范集合，而是相互滲透、動(dòng)態(tài)平衡的整體。德禮為政刑提供正當(dāng)性依據(jù)，確保政令刑罰不偏離“仁政”“正義”的價(jià)值方向。政刑則為德禮的推行提供制度保障，通過(guò)外在約束促使社會(huì)成員將道德禮儀內(nèi)化為自覺(jué)行為。這種“禮法合治”的二元互補(bǔ)模式，既區(qū)別于西方自然法與實(shí)在法的對(duì)立架構(gòu)，也不同于現(xiàn)代社會(huì)中法律與道德的清晰邊界，是中華法系獨(dú)有的治理智慧體現(xiàn)。即便在當(dāng)代中國(guó)，這種深層結(jié)構(gòu)仍在發(fā)揮作用，比如社會(huì)主義核心價(jià)值觀對(duì)法治建設(shè)的引領(lǐng)作用，基層治理中“德治、法治”的融合實(shí)踐，都是傳統(tǒng)規(guī)范體系在現(xiàn)代語(yǔ)境下的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。因此，打破西方學(xué)界的二元對(duì)立誤讀，還原“德禮政刑”體系的互補(bǔ)本質(zhì)，是準(zhǔn)確對(duì)外傳播中華法系特質(zhì)、講好中國(guó)法治故事的重要前提。

跨學(xué)科視野下的譯名批判

“德”最早進(jìn)入西方譯介的視野，自英國(guó)漢學(xué)家理雅各之后，virtue幾乎成為其約定俗成的固定譯法。然而virtue源自拉丁文vírtūs，先經(jīng)基督教核心價(jià)值觀“四主德”（Four Cardinal Virtues）的洗禮，蘊(yùn)含了深刻的宗教意蘊(yùn)。基督教的“神/教權(quán)”成為virtue的規(guī)定者。這與中國(guó)文化語(yǔ)境中的“德”字含義有本質(zhì)差異。中國(guó)文化中“德”核心指向公共正當(dāng)性，是君王之“德”，亦是治國(guó)理政之“德”，“以德配天”乃政權(quán)的準(zhǔn)入資格。一旦意義錯(cuò)位，中國(guó)思想史里最具政治哲學(xué)色彩的“德”，便被悄然歸入倫理學(xué)的“抽屜”，難以與合法性（legitimacy）展開(kāi)深度對(duì)話。

“禮”的命運(yùn)，更顯曲折。《荀子·王霸》中有云“國(guó)無(wú)禮則不正。禮之所以正國(guó)也，譬之：猶衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也”。“禮”不僅作為社會(huì)行為的規(guī)范，而且在國(guó)家治理和制度構(gòu)建中也扮演著基礎(chǔ)性的角色。它既是社會(huì)秩序的外在表現(xiàn)，也是內(nèi)在道德規(guī)范的體現(xiàn)，對(duì)維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定和國(guó)家治理具有深遠(yuǎn)影響。因此，“禮”在儒家思想中不僅是社會(huì)機(jī)能的調(diào)節(jié)器，更是國(guó)家法制和道德準(zhǔn)則的基石。20世紀(jì)初，韋利（Wiley）將其改譯為ritual，用詞雖簡(jiǎn)潔，卻意外牽帶出英語(yǔ)世界長(zhǎng)久以來(lái)附著其上的貶義色彩。事實(shí)上，ritual所含的“祭奠、儀式”常帶有貶義色彩，與murder（殺人祭神）、abuse（濫用祭奠）、sacrifices（犧牲獻(xiàn)祭）等負(fù)面詞匯形成高頻搭配。于是，“禮治”順理成章地被貼上了前現(xiàn)代“儀式政治”的標(biāo)簽，與現(xiàn)代法治格格不入。

“政”與“刑”則像兩面翻飛的硬幣。理雅各的譯本將“道之以政”中的“政”譯為laws，這一選擇反映了他對(duì)儒家思想中“為政”的理解，更側(cè)重“政”的制度性與強(qiáng)制性。辜鴻銘的譯本也將“政”字翻譯為“govern，by law”，雖與理雅各的翻譯處理相近，卻具有本質(zhì)差異。理雅各作為傳教士學(xué)者，以客觀呈現(xiàn)儒家原義為目標(biāo)，將“政”與laws對(duì)譯是基于訓(xùn)詁學(xué)考據(jù)。而辜鴻銘作為中國(guó)文化的捍衛(wèi)者，擇詞服務(wù)于哲學(xué)論辯，他試圖通過(guò)翻譯重構(gòu)儒家現(xiàn)代性。將“政”譯為laws，并非簡(jiǎn)單接受西方術(shù)語(yǔ)，而是利用這一概念反向解構(gòu)西方現(xiàn)代性的局限。例如，他在《中國(guó)人的精神》中強(qiáng)調(diào)，儒家以“德”超越“法”的治理模式，恰能彌補(bǔ)西方“法律至上”導(dǎo)致的機(jī)械性與道德缺失。后續(xù)韋利將“政”譯為regulations，亦絕非簡(jiǎn)單的語(yǔ)義對(duì)應(yīng)，這一譯法既保留了“政”作為治理工具的原始意象（以規(guī)則正民），又將其納入20世紀(jì)西方對(duì)“規(guī)則治理”（rule by regulation）的反思框架中，揭示出儒家思想與現(xiàn)代規(guī)制理論的潛在對(duì)話空間。后續(xù)劉殿爵將“政”譯為ethics，直指“政者，正也”的核心，強(qiáng)調(diào)政治的道德本質(zhì)。但這一譯本的處理，有過(guò)度倫理化之嫌，因此可能遮蔽“政”的權(quán)力實(shí)踐維度。同時(shí)，ethics在西方語(yǔ)境中偏向個(gè)人道德，難以涵蓋儒家“修己安人”的政治整體性。

“刑”多數(shù)時(shí)候被簡(jiǎn)單復(fù)數(shù)化譯為punishments，偶爾升級(jí)成 penal law。punishment（s）作為“刑”的主流譯本，兩者實(shí)則存在語(yǔ)義范疇上的顯著差異。punishment（s）的定義和應(yīng)用主要集中在對(duì)違法行為的即時(shí)制裁和事后糾正，其核心在于報(bào)復(fù)性和威懾性，而非制度性、預(yù)防性和倫理中介屬性。punishment（s）也常與個(gè)人行為后果關(guān)聯(lián)，而《論語(yǔ)》中的“刑”更偏向社會(huì)治理層面的制度設(shè)計(jì)。但這不是唯一的誤譯，亞瑟·韋利將“刑”譯作chastisements，兩者的詞源與宗教色彩限制的差異巨大，難以對(duì)譯。英文的chastisement源自拉丁語(yǔ)castigare（糾正、懲戒），常帶有道德訓(xùn)誡或宗教規(guī)訓(xùn)的意味（如《圣經(jīng)》中上帝的懲罰）。然而，儒家思想中的“刑”并非基于宗教權(quán)威，而是基于社會(huì)秩序與倫理規(guī)范。

法律翻譯的“正名”與“共議”

跨語(yǔ)際的概念漂移往往折射出深層的認(rèn)知差異。西方法哲學(xué)強(qiáng)調(diào)規(guī)則之治，中國(guó)治理則將法律視為禮樂(lè)教化的輔助手段，二者的邏輯起點(diǎn)存在差異。基督教原罪論與儒家性善論的人性預(yù)設(shè)差異，易使“慎刑”被誤讀為道德層面的軟化傾向。要推動(dòng)中國(guó)禮法傳統(tǒng)在當(dāng)代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，需先為其正名，再展開(kāi)共同探討（共議）。正名階段采用“音譯+漢字+功能釋義”三行格式固定制度含義（如“德”指道德合法性，“禮”指制度規(guī)范，“政”指?jìng)惱碇卫恚靶獭敝感塘P手段）。此格式既保留文化特性，又提供功能描述，避免英譯意義流失。共議階段則可以通過(guò)主動(dòng)設(shè)置議題，將“德”與legitimacy、“禮”與constitutional conventions、“刑”與restorative justice并置比較，使西方學(xué)者在熟悉框架中理解差異。近年來(lái)，國(guó)際期刊已接受Li-based administrative state等表述解釋中國(guó)改革，證明共議空間確實(shí)存在。英譯修正致力于重新闡釋中華法系，例如《論語(yǔ)》中的“有恥且格”，即可被解讀為合法性、規(guī)范與強(qiáng)制三者間的平衡表達(dá)，“德主刑輔”成為可與法治并置的治理經(jīng)驗(yàn)。待概念譯名得以明確后，中華法系將更好躋身全球法治文明的交流場(chǎng)域，讓世界看到一種兼具歷史深度與現(xiàn)實(shí)活力的中華法律文明。

作者系華東政法大學(xué)外語(yǔ)學(xué)院教授、中國(guó)涉外法治話語(yǔ)研究中心研究員

來(lái)源 ：中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)

責(zé)任編輯：王博

新媒體編輯：張雨楠

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