《功名利祿論》——丙午年清明夜夢拜謁七曲山大廟與張亞子論道記

《功名利祿論》

——丙午年清明唐駁虎夜夢拜謁七曲山與文昌帝君論道記

唐駁虎 撰

卷第一·夜夢問祿篇

序曰

丙午清明，夜夢七曲。盤陀石畔，古柏森森。月上東山，星垂平野。余獨坐石上，焚香默禱，心有所感。忽覺身輕如葉，飄然入云，不知身在何處。但見瓊樓玉宇，金闕銀臺，祥云繚繞，瑞靄繽紛。仙鶴翔于天際，麒麟臥于階除。異香撲鼻，非蘭非麝；仙樂盈耳，非絲非竹。

帝君端坐于玉座之上，朱衣寶冠，冕旒垂珠，手持白玉如意，光彩照人。天聾地啞，侍立左右，一持大印，一持名冊，目光如電。余趨步入拜，俯伏丹墀，三叩九拜，不敢仰視。

帝君曰：“唐生來何晚？吾知汝心中所疑，欲問功名利祿之事。世人汲汲，皆為此來。朝暮奔波，晝夜焦慮。或求之不得而怨天尤人，或得之不善而身敗名裂。汝欲問之，吾為汝說。汝其諦聽，吾為汝詳剖。”

余叩首曰：“弟子唐駁虎，蜀中鄙人，愚昧無知，誠惶誠恐。敢問帝君，天下之人，莫不求功名，莫不慕利祿。然有人高居廟堂，位極人臣；有人棲身田畝，躬耕隴畝。有人世代簪纓，門庭若市；有人白首寒窗，寂寂無聞。有人不勞而獲，坐享其成；有人勞苦一生，終無所獲。有人少年得志，青云直上；有人大器晚成，皓首方遇。有人功成身退，名垂青史；有人位高權(quán)重，身敗名裂。此中因果，此中玄機，弟子愚昧，愿聞其詳，愿帝君垂教。”

帝君曰：“善哉問也！此非小事，乃天道之大端，人世之要義，眾生之迷關。吾今為汝說功名利祿之本，富貴貧賤之原，得失成敗之理，興衰榮辱之道。汝當記之，歸而告人，使天下知功名之所以為功名，利祿之所以為利祿。”

（吳道子畫文昌帝君像——張德全提供）

第一段·功名之原

功名者何兮道之華，德之符兮命之加。非可強求兮非可幸致，如影隨形兮如響應槎。天之所命兮人莫能奪，德之所感兮鬼亦贊嘉。

《易》曰：“天行健，君子以自強不息。”功名之基，在自強也。自強非力取，乃德之積也。德積則名歸，德薄則名去。如影隨形，不可強也。如響應聲，不可遏也。

《老子》曰：“功成身退，天之道。”功名者，功成之謂也。然功成而不居，乃合天道。居之則危，不居則安。世人但知求功名，而不知處功名之道。故得之者未必福，失之者未必禍。得而驕者，禍必隨之；失而安者，福亦至焉。

功名之來兮非偶然，前世之積兮今世之緣。如種下種兮生根發(fā)芽，如泉有源兮流而成川。如燈有油兮光乃發(fā)，如舟有水兮行乃便。

《莊子·大宗師》曰：“大塊載我以形，勞我以生。”功名者，生之勞也。有勞則有得，有得則有失。得失相因，如影隨形。勞而不求者，其得也厚；求而不勞者，其得也薄。厚薄之間，天道昭然。

余問曰：“有人不勞而獲，坐享功名。有人勞苦一生，終無所獲。此何故也？弟子不解，愿帝君明示。”

帝君曰：

不勞而獲兮前世之功，今生坐享兮其報無窮。如儲糧于倉兮饑年取用，如積德于庫兮用時從容。勞而無獲兮前世之過，今生償債兮苦在其中。如欠債于前兮今當償還，如補過于后兮心當自恭。

《淮南子·人間訓》曰：“有陰德者，必有陽報。有陰行者，必有昭名。”陰德者，人所不知之善也。陽報者，人所共見之福也。功名之來，多基于陰德。陰德厚者，功名顯。陰德薄者，功名微。非天有私，乃德有厚薄。

《文昌帝君陰騭文》曰：“吾一十七世為士大夫身，未嘗虐民酷吏。救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過。廣行陰騭，上格蒼穹。”帝君自述其因，示人功名之由。十七世積功，

方得帝君之位。豈偶然哉？豈幸致哉？

余聞之，嘆曰：“功名之來，非一日之積。弟子今知，當自積矣。”

卷第二·祿命之原篇

第二段·祿命之本

余問曰：“敢問祿命之本，富貴之原。何以有人生于朱門，有人生于蓬戶？何以有人一生安樂，有人終身困頓？愿帝君詳言之。”

帝君曰：

祿命者何兮天所授，非人力兮可強求。德為本兮祿為末，先修德兮后祿自酬。如樹之根兮深則葉茂，如水之源兮遠則流悠。

《論語》曰：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道去之，不去也。”祿命雖天授，然取之有道。道者何？德也。有德者，天予之祿。無德者，雖得必失。得之不以道，雖得猶失；去之不以道，雖去猶存。

《老子》曰：“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。”祿命之可畏也如是。得之而不修德，禍必隨之。如金玉滿堂而無人守，盜必窺之。如富貴而驕，眾必嫉之。故君子得祿，愈益謙卑；小人得祿，愈發(fā)驕橫。謙卑者久，驕橫者傾。

祿命如樹兮德為根，根深則葉茂兮本固則榮。根淺則枝弱兮本搖則傾，此自然之理兮非有私情。如松柏之根深，千年不凋；如浮萍之根淺，一朝飄零。

《莊子·秋水》曰：“察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂。知分之無常也。”祿命之盈虛，如潮之漲落，如月之圓缺。知無常則無憂，知自然則無怨。得之知其所自來，失之知其所自去。不怨天，不尤人，但修其德以待之。

余問曰：“有人世代富貴，有人世代貧賤。此何故也？天道如此，亦有說乎？”

帝君曰：

世代富貴兮祖德所遺，積善之家兮慶有余。如種樹者，前人栽之，后人乘涼。如鑿井者，前人掘之，后人飲水。世代貧賤兮祖業(yè)所虧，積不善之家兮殃必隨。如屋基不固，雖高必傾；如苗種不良，雖植必萎。

《易》曰：“積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。”余慶余殃，延及子孫。非祖宗之私，乃天道之公。如種瓜得瓜，種豆得豆。種善得善，種惡得惡。不于本身，必于子孫；不于今世，必于來生。毫厘不差，如影隨形。

余慶者兮非可坐享，當繼其德兮增其光。如得遺產(chǎn)者，當善守之，更善增之。坐享而不增，雖富必貧；守成而不進，雖顯必亡。余殃者兮非為永錮，可修德兮轉(zhuǎn)其殃。如病者可醫(yī)，過者可改。但肯修德，殃可轉(zhuǎn)祥。

《淮南子·人間訓》曰：“君子修德，不以貧窶而怠，不以富貴而驕。”貧窶而怠者，永無出頭之日；富貴而驕者，終有敗落之時。唯修德者，貧可變富，賤可變貴，危可變安，亡可變存。

卷第三·陰陽五行篇

第三段·五行與祿命

余問曰：“陰陽五行，與功名利祿，其關系如何？何以有人宜文，有人宜武？有人宜商，有人宜農(nóng)？愿帝君剖析。”

帝君曰：

陰陽五行兮天地之紀，生克制化兮萬物之理。金木水火土兮各有其性，富貴貧賤兮由此起。如藥有五味，各治一癥；如色有五采，各成一美。

木主仁兮其性直，位居東方兮春生之德。仁者愛人兮功名之基，木盛之人兮多為文職。如松柏之蒼翠，如竹筠之清直。其人為官，多主文教，多司禮樂，多掌典籍。

火主禮兮其性明，位居南方兮夏長之榮。禮者敬人兮祿位之憑，火盛之人兮多為武卿。如日月之照臨，如燈火之輝炳。其人為官，多主兵戎，多司刑獄，多掌權(quán)柄。

土主信兮其性厚，位居中央兮四季之守。信者實人兮富貴之久，土盛之人兮多為富首。如大地之載物，如山岳之安靖。其人為官，多主財賦，多司農(nóng)事，多掌倉儲。

金主義兮其性剛，位居西方兮秋收之藏。義者宜人兮功名之彰，金盛之人兮多為顯揚。如金石之堅確，如刀劍之鋒芒。其人為官，多主司法，多司監(jiān)察，多掌諫議。

水主智兮其性柔，位居北方兮冬藏之幽。智者知人兮祿位之由，水盛之人兮多為王侯。如江海之淵深，如泉流之長悠。其人為官，多主謀略，多司機要，多掌樞密。

《淮南子·天文訓》曰：“東方木也，其帝太皞，其神句芒。南方火也，其帝炎帝，其神祝融。中央土也，其帝黃帝，其神后土。西方金也，其帝少皞，其神蓐收。北方水也，其帝顓頊，其神玄冥。”五行之神，各司其職。人之祿命，各隨其性。性合則順，順則成；性乖則逆，逆則敗。

余問曰：“五行之中，何者為貴？何者為賤？”

帝君曰：

五行之中兮無貴無賤，各得其宜兮則無不善。木宜春生兮火宜夏長，土宜四季兮金宜秋斂，水宜冬藏兮各順其天。如五官各有其用，缺一則不全；如五臟各有其功，損一則生病。

《莊子·齊物論》曰：“道通為一。”五行雖異，同歸于道。貴在得位，不在其性。木得春則榮，失春則枯。火得夏則旺，失夏則衰。金得秋則利，失秋則鈍。水得冬則藏，失冬則竭。土得四季則厚，失四季則薄。

五行相生兮如環(huán)無端，金生水兮水生木。木生火兮火生土，土生金兮生生不息。相生則吉兮相克則兇，祿命之理兮在其中。如父子相生，則家道昌；如夫妻相克，則家道喪。

《易》曰：“一陰一陽之謂道。”五行相生相克，陰陽之變也。知陰陽則知五行，知五行則知祿命。知祿命則知趨避，知趨避則知修德。修德者，可轉(zhuǎn)相克為相生，可化兇為吉，可轉(zhuǎn)禍為福。

余聞之，恍然曰：“弟子知矣。五行各有所宜，各有所用。貴在得位，不在其性。修德可轉(zhuǎn)，不在天命。”

卷第四·因果報應篇

第四段·因果與功名

余問曰：“因果報應，與功名利祿，其關系如何？何以有人為善而得禍，為惡而得福？弟子疑之久矣，愿帝君斷之。”

帝君曰：

因果不爽兮如影隨形，善有善報兮惡有惡懲。功名之來兮非幸致，皆是前因兮之所憑。如種瓜者不得豆，如種豆者不得瓜。種因得果，理之常也。

《太上感應篇》曰：“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”功名者，福之顯也。祿位者，報之彰也。非天有所私，乃人自召。如谷應聲，如響應聲。聲大則響大，聲小則響小。善惡之報，亦復如是。

《陰騭文》曰：“吾一十七世為士大夫身，未嘗虐民酷吏。廣行陰騭，上格蒼穹。”文昌帝君自述其因，示人功名之由。十七世積功，方得帝君之位。豈一朝一夕之故哉？豈一善一德之積哉？

余問曰：“有人今生為善，何以不富貴？有人今生為惡，何以得功名？弟子見世間此等事多矣，心甚惑之。”

帝君曰：

今生為善兮而不富貴，前世之惡兮余殃未已。如欠債未清，雖勤勞而不富；如病根未除，雖服藥而不起。今生為惡兮而得功名，前世之善兮余慶未止。如存款有余，雖不勞而可支；如余糧在倉，雖不耕而可食。

《淮南子·人間訓》曰：“有陰德者，必有陽報。有陰行者，必有昭名。”陰德陰行，皆前生之事也。今生所見，乃前生所積。故不可目前論定，不可一時斷之。善惡之報，有遲有速。遲者待其緣，速者因其時。時緣未至，報尚未現(xiàn)。

善惡之報兮如種下地，有種則生兮無種則已。或遲或速兮各有其時，時未至兮莫以暫廢。如春種秋收，必有待也；如朝耕暮獲，必不能也。

《易》曰：“積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。”積者，非一世之事也。累世積之，累世受之。故有祖宗積德而子孫受報者，有自身積德而自身受報者，有前生積德而今生受報者，有今生積德而來生受報者。時空不同，其理則一。

余聞之，豁然曰：“弟子知矣。因果通三世，報應有遲速。不可目前論定，不可一時斷之。但當修德以待，不可怨天尤人。”

卷第五·祖德孫承篇

第五段·祖德與功名

余問曰：“有人祖上功名顯赫，子孫卻碌碌無為。有人祖上默默無聞，子孫卻功成名遂。此何故也？祖德之蔭，其限幾何？子孫之修，其要何在？”

帝君曰：

祖德之厚兮如建高樓，子孫守之兮須更增修。但享其成兮而不加益，雖高必傾兮雖厚必休。如得大廈而不修葺，風雨必侵；如得良田而不耕耘，草萊必生。

《莊子·則陽》曰：“圣人達綢繆，周盡一體矣。”祖德孫承，一體之理。然承非坐享，須自修積。自修則增，自棄則損。如薪傳火，不續(xù)則滅；如水行舟，不進則退。

祖德如燈兮子孫如油，油盡則滅兮燈不能留。祖德如水兮子孫如渠，渠通則流兮塞則淤。故子孫者，非享祖德而已，當繼祖德，當增祖德，當光祖德。繼之則存，增之則盛，光之則顯。

余問曰：“子孫如何承祖德而自修？其要何在？其法如何？”

帝君曰：

承祖德兮在繼其志，繼其志兮在修己德。修己德兮在行善事，行善事兮在存天理。存天理兮在去人欲，去人欲兮在明心體。

《論語》曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”追遠者，不忘祖也。慎終者，自修己也。追遠慎終，則祖德不墜。知祖德之不易，則不敢驕；知祖德之當繼，則不敢怠。不敢驕，不敢怠，則德日進矣。

祖德已盡兮子孫當自積，自積之功兮勝于祖遺。祖遺有限兮自積無窮，積之不已兮其慶可期。如祖宗創(chuàng)業(yè)，子孫守成。守成而不創(chuàng)業(yè)，雖守必衰；創(chuàng)業(yè)而兼守成，雖衰必振。

《淮南子·人間訓》曰：“百世之積，必有百世之報。千世之積，必有千世之報。”積之久則報之長，積之厚則報之重。不于其身，必于其孫；不于其孫，必于其曾。天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。

余聞之，嘆曰：“弟子知矣。子孫當繼祖德，更當自積。不可坐享其成，不可自棄自暴。”

卷第六·無為有為篇

第六段·無為與功名

余問曰：“老子尚無為，莊子貴逍遙。功名利祿，有為之事也。無為之道，與功名如何相容？二者似水火之不相入，愿帝君解之。”

帝君曰：

無為者兮不妄為，非不為兮順天時。功名者兮道之華，順道者得兮逆道者隳。如舟行于水，順流則速，逆流則遲；如鳥飛于風，順風則疾，逆風則止。

《老子》曰：“為無為，則無不治。”無為非無所作為，乃不妄作為也。妄為者，違天時，逆地理，悖人倫。雖有所為，終無所成。功名之求，當順其自然。得之不喜，失之不憂。此無為之心也。

順天時而動兮不違其機，因地利而行兮不悖其宜。盡人事而聽天命兮心無所執(zhí)，如是則功名自來兮如影隨。如農(nóng)夫耕田，不違農(nóng)時；如工匠造器，不悖其理。順之則成，逆之則敗。

《莊子·逍遙游》曰：“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”功名之得，當乘天地之正。正者，道也。順道則得，逆道則失。乘正則功名自來，不待求也；御氣則祿位自至，不待取也。

余問曰：“無為與有為，孰是孰非？世有以無為為借口而不事事者，有以有為為理由而妄作為者。二者皆偏，愿帝君折中。”

帝君曰：

有為無為兮非有二，體用一如兮無彼此。無為體兮有為用，體用兼該兮道之旨。如手之與指，非有二物；如心之與思，非有兩事。

《易》曰：“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”無為者，體也。感而遂通者，用也。體用不二，無為無不為。寂然不動者，心之體也。感而遂通者，心之用也。體用兼該，方為全德。

不事事者兮非無為，乃懈怠之謂也。妄作為者兮非有為，乃亂動之謂也。懈怠者德不修，亂動者禍必至。二者皆非中道，皆非圣人之所謂無為有為也。

《莊子·刻意》曰：“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行。”淡而無為者，體也。動而以天行者，用也。體靜用動，體一用殊。知此則知無為與有為之不二矣。

卷第七·貧富貴賤篇

第七段·貧富貴賤之原

余問曰：“有人生于富貴之家，一生安樂。有人生于貧賤之門，一生困頓。此何故也？富貴者可求乎？貧賤者可去乎？愿帝君明以告我。”

帝君曰：

富貴貧賤兮命所定，命非天定兮乃自性。前世所修兮今世所受，如形影兮如響應。如鏡中像，因形而有；如谷中聲，因呼而生。

《淮南子·人間訓》曰：“君子修德，不以貧窶而怠，不以富貴而驕。”貧富非可擇，唯德是修。德修則雖貧不賤，德墮則雖富可羞。貧窶而怠者，永無出頭之日；富貴而驕者，終有敗落之時。

富貴者兮前世之善，當念其來不易。如得珍寶，當思守護；如登高位，當念危殆。貧賤者兮前世之愆，當思其過可遷。如病可醫(yī)，如過可改。但肯修德，貧可變富，賤可變貴。

余問曰：“貧賤者如何自處？富貴者如何自守？愿帝君各言之。”

帝君曰：

貧賤者兮當自守，守其貧兮安其賤。勿怨天兮勿尤人，修其德兮以待天眷。如顏回居陋巷，不改其樂；如原憲處貧窶，不喪其志。

《莊子·讓王》曰：“古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道得于此，則窮通為寒暑風雨之序矣。”貧賤者，能安貧樂道，則勝富貴多矣。富貴者，能守富以仁，則勝貧賤遠矣。

富貴者兮當自謙，謙其富兮卑其貴。勿驕人兮勿凌物，積其善兮以延其祉。如周公之貴，猶吐握待士；如范公之富，猶義田養(yǎng)賢。

《易》曰：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”盈者，富貴之謂也。謙者，不驕之謂也。富貴而謙，天益之，地流之，鬼福之，人好之。富貴而驕，天虧之，地變之，鬼害之，人惡之。

余聞之，再拜曰：“弟子知矣。貧賤者當安貧修德，富貴者當謙卑積善。貧富雖異，修德則同。”

卷第八·勞逸得失篇

第八段·勞逸與功名

余問曰：“有人勞苦一生，不得功名。有人安逸度日，反得高官。此何故也？勞者無功，逸者反得，天道如此乎？愿帝君解我之惑。”

帝君曰：

勞而不獲兮前生之過，今生補之兮其苦當受。如負債者，雖勤勞而不富，以償債故也。逸而得兮前生之德，今生享之兮其福當有。如存款者，雖不勞而可支，以有蓄故也。

《老子》曰：“天道無親，常與善人。”善人者，非一日之善也。累世積之，累世受之。故有勞于前而逸于后者，有逸于前而勞于后者。勞逸相代，如晝夜之相循；得失相因，如寒暑之相推。

勞逸得失兮如環(huán)無端，前勞后逸兮前逸后難。知此則心平氣和，得失之念兮自可放寬。如種田者，春勞秋逸；如讀書者，少勞老逸。勞于前則逸于后，逸于前則勞于后。天道之常，物理之然。

余問曰：“坐享其成，可乎？不勞而獲，可乎？世有以此自得者，弟子心不以為然。”

帝君曰：

坐享其成兮德不加修，德不加修兮其福不久。如得遺產(chǎn)而不善守，終必蕩然；如登高位而不修德，終必傾覆。享其成兮當思其難，思其難兮自勉自勵。知祖德之不易，則不敢驕；知天命之可畏，則不敢怠。

《易》曰：“君子以順德，積小以高大。”順德者，順其自然之德也。積小者，積其微善也。坐享者不積，不積則不久。如屋不修則壞，如路不補則陷。

不勞而獲兮非可長恃，不修而得兮非可久享。得之若驚兮失之若驚，唯有修德兮方可久長。如偷盜之財，終不可守；如僥幸之得，終不可保。

《淮南子·人間訓》曰：“有陰德者，必有陽報。有陰行者，必有昭名。”陰德陰行者，自修之謂也。自修則得，不自修則不得。雖暫時得之，終必失之。故君子務自修，不務僥幸。

卷第九·官祿輪回篇

第九段·官祿之輪回

余問曰：“有人官位顯赫，而后世子孫碌碌無為。有人躬耕田畝，而后代功名顯達。此何故也？官祿之興衰，子孫之賢否，其理何在？”

帝君曰：

官祿之榮兮非可世襲，子孫之賢兮在自修積。祖有余慶兮子孫可享，享而不修兮慶盡則替。如官位可傳，德不可傳；如財貨可繼，善不可繼。

《淮南子·人間訓》曰：“有陰德者，必有陽報。有陰行者，必有昭名。”陰德陰行，延及子孫。然子孫不自修，則陰德盡而陽報絕。如水源不繼，流必竭；如樹根不培，枝必枯。

官祿如舟兮德如水，水漲則舟高兮水落則止。子孫不修德兮如水不繼，舟擱淺兮不能行矣。祖德如風兮帆如子孫，風鼓則帆揚兮風息則帆沉。子孫不修德兮如帆不張，舟不行兮徒勞身心。

余問曰：“為何有人耕讀傳家，世代不替？其道可學乎？其法可傳乎？”

帝君曰：

耕讀傳家兮其德最厚，勞其筋骨兮養(yǎng)其心秀。不驕不奢兮不淫不逸，故其慶長兮其祚久。耕者，勞其身也；讀者，修其心也。身心俱勞，德之基也；身心俱修，善之本也。

《莊子·天道》曰：“樸素而天下莫能與之爭美。”耕讀者，樸素之道也。樸素則德厚，德厚則慶長。如木根深則葉茂，如水源遠則流長。

官祿之輪回兮如環(huán)無端，盛極必衰兮衰極必繁。修德者雖衰必振，失德者雖盛必翻。如日月之蝕，缺而復圓；如草木之枯，春而又繁。

《易》曰：“剝極必復，否極必泰。”官祿之興衰，亦如之。剝而不修德，不復矣；否而不修德，不泰矣。故修德者，轉(zhuǎn)剝?yōu)閺停D(zhuǎn)否為泰；不修德者，雖復必剝，雖泰必否。

余聞之，嘆曰：“弟子知矣。官祿之在子孫，不在祖德之厚薄，而在子孫之修否。修則興，不修則廢。”

卷第十·自然社會篇

第十段·人與自然功名

余問曰：“人與自然社會，與功名利祿，其關系如何？何以順天者昌，逆天者亡？何以合人者成，離人者敗？愿帝君并言之。”

帝君曰：

人與天地兮本為一體，順天則昌兮逆天則毀。功名之成兮在順天道，天道者何兮自然之理。如春夏秋冬，順之則生，逆之則殺；如日月星辰，順之則明，逆之則晦。

《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然者，功名之本也。順自然則功成，逆自然則事敗。自然者，非他，天地之常理，萬物之常性也。

天有時兮地有利，人有和兮功名遂。時不可違兮利不可奪，和不可失兮道不可悖。如春不耕則秋無獲，如夏不耘則冬無藏。時不違也，利不奪也，和不失也，道不悖也。

《易》曰：“觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。”觀天文者，順天時也。觀人文者，和人事也。順天和人，功名自成。順天者，不違陰陽之變；和人者，不悖仁義之端。

余問曰：“如何順天和人以立功名？其要何在？其法如何？”

帝君曰：

順天者兮知陰陽之變，和人者兮識仁義之端。知變則不失其時，識端則不離其善。時與善合兮功名乃安。如舟行于水，知風濤之變則安；如車行于陸，知險夷之端則穩(wěn)。

《莊子·山木》曰：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”順天和人者，其交淡而久；逆天背人者，其交甘而離。淡而久者，以道合也；甘而離者，以利合也。以道合者，功成而名顯；以利合者，事敗而身辱。

自然社會兮一體不二，人在其中兮如魚在水。順水則游兮逆水則滯，順人則興兮逆人則替。魚不離水，水不棄魚。人不離社會，社會不棄人。順之則得，逆之則失。

《淮南子·原道訓》曰：“魚得水而活，人得道而樂。”道者，自然之理，社會之則也。得道者，順自然也，和人群也。順自然者天助之，和人群者人助之。天助人助，功名不求得矣。

卷第十一·修德求名篇

第十一段·求名之道

余問曰：“世人求功名，其道如何？有求而得者，有求而不得者。求之之法，當如何？愿帝君明示。”

帝君曰：

求功名者兮先求其德，德若不足兮名亦不得。求祿位者兮先求其善，善若不積兮祿亦不立。如筑臺者必先筑基，基固則臺高；如植木者必先培根，根深則木茂。

《大學》曰：“德者本也，財者末也。”功名亦然。德為本，名為末。本固則末榮，本搖則末落。故求名者，不求名而求德。德至則名自至，不求而得；德不至則名不至，雖求亦不得。

修德之要兮在于存心，心存善念兮德自深沉。行善之要兮在于躬行，行不虛設兮善自豐盈。如泉之涌，不舍晝夜；如木之長，不息春秋。

余問曰：“有求而不得者，何也？非不修德，非不行善，而功名終不我顧。此何故也？弟子心甚惑之。”

帝君曰：

求而不得兮其德未至，非天不佑兮乃自棄。如種而未熟，不可遽獲；如行而未至，不可遽到。當反求諸己兮修其未修，積之不已兮終有遂時。

《孟子》曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。”德者，求在我者也。修之則得，不修則失。德得則名來，自然之理也。時之未至，不可強也；緣之未熟，不可迫也。

求在我者兮修德是己，求在天者兮功名而已。修德可以自主兮功名不可強致，但修其德兮以待天時。如農(nóng)者耕田，不責其獲；如工者造器，不期其用。獲與不獲，用與不用，天也，非人也。

《莊子·養(yǎng)生主》曰：“安時而處順，哀樂不能入也。”求名者，能安時處順，則得失不擾其心。不擾其心，則德日進；德日進，則名自至。此求名之要道也。

余聞之，再拜曰：“弟子知矣。求名者不求名而求德。德至則名至，不求而得。德不至，雖求亦不得。弟子當自修德，以待天時。”

卷第十二·辯證總論篇

第十二段·總論功名

余問曰：“功名利祿，究竟如何處之？得之如何？失之如何？求之如何？不求之如何？愿帝君總而斷之。”

帝君曰：

功名者兮身外之物，得之不喜兮失之不懼。祿位者兮世間之榮，居之不驕兮去之不忿。如浮云之過空，來無所系，去無所留；如飛鳥之度水，影過無痕，聲過無跡。

《莊子·逍遙游》曰：“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。”功名之得失，不能動其心，是謂得道。譽不加勸，非不加沮，其心定也。心定則外物不能移，外物不能移則德進。

處功名兮當知止，功成名遂兮身退。處祿位兮當知足，祿厚位高兮謙卑。知止者不危，知足者不辱。功成名遂而身不退者，危之道也；祿厚位高而心不謙者，辱之途也。

《老子》曰：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”功名之難，在知止足。知止則不危，知足則不辱。不危不辱，可以長久。不知止者，雖得必失；不知足者，雖安必危。

余問曰：“功名與道德，孰重？二者可得兼乎？不可得兼，當何取？”

帝君曰：

道德重兮功名輕，有道則名至兮無德則名傾。求名不修德兮如筑臺于沙，沙崩則臺塌兮徒勞一生。如建屋于冰，冰消則屋陷；如行舟于陸，陸阻則舟廢。

《易》曰：“不恒其德，或承之羞。”德不恒則名不久。如月之圓缺，不恒則缺；如花之開落，不恒則落。故君子務本，本立而道生。道生而名自至，不求而得。本者，德也。務本者，修德也。

功名如花兮道德如根，根深則花茂兮根淺則花淪。但培其根兮勿羨其花，花之開落兮任其自然。如春至則花開，秋至則花落。培根者，知其不可易；羨花者，不知其不可強。

《淮南子·人間訓》曰：“君子修德，不以貧窶而怠，不以富貴而驕。”修德者，功名之本也。貧窶而怠者，德不修；富貴而驕者，德亦不修。不修其德，何以得名？何以守名？

余聞之，恍然大悟，身心脫落。乃叩首百拜曰：“弟子今知功名利祿之本矣。在德不在求，在善不在力。德至則名自至，善積則祿自歸。求之者不得，不求者反得。弟子當修德積善，以待天命。不敢妄求，不敢妄作。但存善心，但行善事。功名之來，聽之天命；功名之去，順之自然。”

帝君大笑，聲震山谷。舉如意向余一點，金光耀目，天地旋旋。

余但聞空中聲曰：

“善哉善哉！汝今得之矣。功名在德，不在求也。祿位在善，不在力也。歸而去之，以告世人。使知求名者當求其德，求位者當求其善。德善既立，功名自來。莫妄求，莫妄作。但修其德，但積其善。”

俄而云散，帝君已逝。東方既白，晨光熹微。

余跪于盤陀石前，久久不起。錄此奇遇，一字一句，不敢有遺。歸而刊布，以告天下后世。

卷第十三·亂曰

亂曰

盤陀石上兮遇帝君，功名利祿兮論紛紜。

易言積善兮有余慶，老言知足兮不辱身。

莊言逍遙兮外物，淮南言陰德兮有陽報之因。

五行相生兮各有性，因果不爽兮如影隨形。

祖德當繼兮孫當自修，勞逸得失兮各有前因。

順天和人兮功名遂，修德積善兮名自臻。

無為有為兮非二道，體用一如兮無古今。

貧賤富貴兮皆自召，安貧守賤兮修德心。

官祿輪回兮興衰有數(shù)，修德者興兮失德者沉。

自然社會兮一體不二，順之則吉兮逆之則兇。

求名有道兮在修其德，不求自得兮是謂玄同。

丙午清明兮記此賦，傳之后世兮示世人。

人能悟此兮知處功名，名來不喜兮去不瞋。

但修其德兮但積其善，功名自來兮不求自臻。

七曲山上兮柏森森，盤陀石畔兮云深深。

帝君垂教兮恩似海，弟子銘心兮不敢侵。

歸而刊布兮告天下，各修其德兮各守其心。

莫羨他人兮莫怨己命，但問自心兮善不善。

善則名至兮不善名去，天道昭昭兮不可諼。

附：五行與功名對應表

五行 德性 方位 季節(jié) 功名之屬 修德之方 代表人物

木 仁 東 春 文職、教化 好生惡殺 孔子、孟子

火 禮 南 夏 武職、軍旅 恭敬謙和 關公、岳飛

土 信 中 四季 富戶、田產(chǎn) 誠實不欺 范蠡、子貢

金 義 西 秋 刑官、司法 剛正不阿 包拯、海瑞

水 智 北 冬 智囊、謀士 沉靜多思 張良、孔明

五行相生：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。相生者，順也，吉也。

五行相克：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。相克者，逆也，兇也。

功名之得，在合其性。性合則順，順則成。性不合則逆，逆則敗。然性可修，德可積。修之積之，逆者可順，敗者可成。如金性剛者，修仁德則剛中有柔，不犯克木之過；如木性直者，修義德則直中有方，不犯克土之弊。此功名利祿之大道也，修德轉(zhuǎn)性之要訣也。

賦終

全文一萬零千六百言，總論合太玄三萬六千六百策之數(shù)。丙午清明，唐駁虎敬錄于七曲山盤陀石畔。

（文章編輯：唐駁虎，名：通玄，文宣；號：玉屏山人，青龍居士，依據(jù)夢境拜七曲山大廟，在盤陀殿與張亞子輪道而創(chuàng)作，依據(jù)神話故事與真實拜謁而作賦記之！講述中華文化創(chuàng)新方式！注：未經(jīng)允許不得轉(zhuǎn)載使用!）