歷史研究 | 北京東岳廟之喜神殿（上）

走近民俗 感悟生活

北京東岳廟始建于元代延祐六年（公元1319年），由元代玄教大宗師張留孫及其弟子吳全節(jié)出資修建，后經(jīng)明清兩代不斷進行修葺和擴建，逐漸形成如今中路和東西路的格局，其中廟內(nèi)中路主祀泰山神東岳大帝，西路則是眾多民間行業(yè)祖師信仰集中地，有藥王殿、魯班殿、魯祖殿、馬王殿、月老殿、火神殿、海神殿、瘟癀殿、玉皇殿、倉神殿、顯化殿、延壽寶殿等等。1997年成立北京民俗博物館，1999年正式對外開放，再現(xiàn)圣地輝煌。

“歷史研究”系列專題，將通過結(jié)合北京民俗博物館現(xiàn)存碑刻、歷史文獻及館藏文物，挖掘北京東岳廟背后的故事，展現(xiàn)民俗文化的獨特魅力。

在東岳廟中路的主殿岱岳殿西側(cè)最北端有一座碑，叫做《梨園重建喜神殿之碑》，碑原址在后罩樓東北角喜神殿前，民國十七年（1928年）鐫刻，1999年重修東岳廟時將其挪至西碑林。碑身高1.6米，寬0.9米，上部多有損毀，下部方座，碑身刻字用以記錄喜神殿的創(chuàng)建歷史。

民國 梨園重建喜神殿之碑

燕都朝陽門外東岳廟開山宗師張公留孫始建于元代，祀天齊仁圣帝，兩廡叢神如林，儼若官舍，人禽鬼物，各有職司，迄今五百年，香火稱盛。其西廊喜神殿則南府供奉所修，以奉梨園祖師者也。唯地處幽僻，經(jīng)久荒蕪，甚非崇德報功之道焉。梨園同人既約集公會為議事聯(lián)歡之所，更恐數(shù)典忘祖，不足以昭示來茲。歲戊辰陳德霖、朱文英諸人倡議重興，就正殿后樓東北隅靜室上下六楹奉祖師喜神于中，醵資鳩工，頓呈輪奐，洵為盛舉，視程玉山、張二奎、梅慧芳、王耀庭之于京師內(nèi)外喜神別祠足輝映矣。昔吳敬梓謂吳人祠泰伯深合祭法，較俗儒立梓潼社祈福者異。今梨園諸子倡斯善舉，與吳人同為務(wù)本之意，豈致力于淫祀亂神者可同語哉。雖然皇天無親，惟善是與，諸子以正祀神，神之所福且莫先于此，愛樂為之記。陜西張鼎乾撰書，河南王廷弼篆額。

依碑文所載，喜神殿原在東岳廟西廊，由“南府供奉所修”，南府是隸屬于清廷的戲曲組織。清康熙年間設(shè)立南府，隸屬內(nèi)務(wù)府管轄，曾收羅民間藝人，教習歌舞、戲曲，以供宮廷宴樂。南府分為內(nèi)學和外學，內(nèi)學皆由太監(jiān)組成，外學則是民籍伶人及挑選的旗籍學生。內(nèi)學所用太監(jiān)，“由清帝擇其俊秀者，令來習藝，謂之賞下太監(jiān)”，是宮廷戲曲表演的主力。民籍伶人主要來自江南昆曲名班。旗籍學生來自內(nèi)務(wù)府三旗即正黃、鑲黃、正白包衣子弟。乾隆年間，南府規(guī)模較前擴大。道光元年，有諭旨“將南府、景山外邊旗籍、民籍學生，有年老之人并學藝不成，不能當差者革退。其民籍學生著交蘇州織造便船帶回，旗籍學生著交本旗當差”，之后道光帝屢次革退演戲人員，伶人大量減少，并改南府為升平署，仍主持宮內(nèi)演出事務(wù)。據(jù)此推斷，東岳廟舊喜神殿最早于清康熙年間由南府伶人建立，用來供奉梨園祖師喜神，同時“約集公會為議事聯(lián)歡”。

梨園重修東岳廟喜神殿戲單

因喜神殿“地處幽僻，經(jīng)久荒蕪”，“更恐數(shù)典忘祖，不足以昭示來茲”，所以戊辰（1928年）梨園界前輩陳德霖、朱文英等人倡議在東岳廟后罩樓東北角重建喜神殿（圖中紅框位置），召集梨園弟子出演義務(wù)戲以籌資修廟。據(jù)當時遺存戲單所注，演出于陰歷閏二月十八日（陽歷四月八號星期日）在正陽門外西珠市口的第一舞臺準演義務(wù)夜戲，演出劇目有《大賜福》《百壽圖》《大回朝》《泗州城》《打花鼓》《大長板坡》《烏龍院》《探母回令》《打漁殺家》《霸王別姬》，合演人員有楊小樓、梅蘭芳、余叔巖、尚小云、龔云甫、程艷秋、尚和玉、朱桂芳等六十九名。新喜神殿“視程玉山、張二奎、梅慧芳、王耀庭之于京師內(nèi)外喜神別祠足輝映矣”，碑文寥寥幾語，再現(xiàn)當年盛況。匾額是擅書法的戲曲界人士時慧寶書寫的，掛于殿前。后時局動蕩，喜神殿逐漸沒落。

東岳廟平面實測圖

重修喜神殿匾額

碑石無聲，歷史有痕。喜神殿的位置，自東岳廟西廊到后罩樓東北角，位置的變遷見證著時代的嬗變。而那方斑駁古碑，至今仍在以其獨特的語言，緘默訴說著梨園行的往昔輝煌與集體記憶。

后罩樓東北角

本期圖文編輯：藏品衛(wèi)佳佳

2026年4月1日

[ 北京民俗博物館 / 陳列藏品研究 ]

指導(dǎo):申健

執(zhí)行:霍楠

學術(shù)顧問:曹彥生

策劃 / 學術(shù)主持：呂鑫

編委：呂鑫 何揚 和佳樂 褚聰 馮陽

夏琳婷 周鼎 李蕊 衛(wèi)佳佳