曹樹明 | 名定而實辨，道行而志通——荀子“正名”與良好政治秩序的建立

“名定而實辨，道行而志通”出自《荀子·正名》。“正名”一詞最早由孔子提出，是他在回答子路“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先”之問時，為衛(wèi)國對癥下藥給出的治國方案，因此必然以良好的政治秩序為訴求。荀子的“正名”也致力于良好政治秩序（“治”）的建立。從這一點來看，他與孔子并無二致。進(jìn)而言之，如何由“亂”而“治”，始終是荀子思考的中心課題，其“正名”說也緊密圍繞這個中心，是通往良好政治秩序的主要途徑之一。

對于抽象地談?wù)摷兇饷韱栴}的做法，荀子是持批判態(tài)度的。他在多個篇章中，針對最具備此種理論特征的名家學(xué)說的發(fā)難，即是證明。如《荀子·非十二子》就批評名家“好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用”，《荀子·解蔽》亦指摘惠施“蔽于辭而不知實”。在荀子看來，名家談?wù)摰亩际且恍┎磺袑嶋H的理論（“盡論”），而這些理論只是道的一個方面（“道之一隅”），與“體常而盡變”的道，尚有很大的差距，且“非禮義之中也”，因此，盡管名家的立論也很難得，但君子并不以之為貴。《荀子·禮論》則指出，“禮之理”極其精深，“堅白”“同異”等名家之說進(jìn)入其中即被淹沒而不彰。牟宗三認(rèn)為荀子的“正名”說存在矛盾之處：一方面繼承名家而為純名理之談，另一方面卻完全不能賞識“其前輩所開辟之‘名理域’”，并抨擊名家“辯而無用”，而如果真的如荀子所說，則“其《正名篇》所言之名理亦是無用者”。其實，牟宗三如是判斷，正是由于忽略了荀子正名的政治意向。質(zhì)言之，荀子對于名家的批判，恰可反證其正名并非指向純粹的名理。

荀子把“正名”的任務(wù)歸于“王者”這個最高政治主體。《荀子·正名》所云“王者之制名”“知者為之分別制名以指實”，都是這種意向的表達(dá)。于荀子，后王、知者、圣王等，與王者大體在同一含義上使用。誠然，他們并不一定指實際的王者，而毋寧是荀子心目中理想的王者，甚至只是代表其理想的一個符號。再者，正名或制名亦非王者的個體行為，而是由他帶領(lǐng)的集體行為，王者的作用在于“慎率民而一焉”。進(jìn)言之，成名、制名、正名等，除了確立事物的名稱外，還有明確的政治目標(biāo)，即“名定而實辨，道行而志通”。

這就要求避免玩弄詞匯或者擅自創(chuàng)造怪僻的詞匯以擾亂正名，從而使百姓保持德性的樸實（“愨”）以及行為的“壹于道法而謹(jǐn)于循令”，最終收獲“跡長功成”的最高政治境界。而良好的秩序，是這一政治境界的題中應(yīng)有之義。

“正名”能收到“上以明貴賤，下以辨同異”的結(jié)果，這是“名定而實辨”的具體落實。“雖王公士大夫之子孫也，不能屬于禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫，積文學(xué)，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫。”荀子認(rèn)為可以根據(jù)是否“屬于禮義”進(jìn)行身份切換，從而為通向平等敞開了一扇門，避免了秩序的封閉與僵化。在這個意義上，荀子的正名代表了先秦政治哲學(xué)的先進(jìn)水平。

“正名”還有“辨同異”的效果。這主要指向物，但有時也指向人，指按照物或人的不同特征對之命名歸類。這類名稱被《荀子·正名》稱為“散名”。散名的制定，宜采取“有循于舊名，有作于新名”的方式，即一方面沿用約定俗成的名稱，另一方面創(chuàng)造新的“徑易而不拂”的善名。在荀子看來，辨同異的“正名”，是以對感官和心的認(rèn)知功能這一認(rèn)識論原理的思考為前提的。他認(rèn)為，區(qū)別事物的同異，乃感官的天然功能：“耳目鼻口形，能各有所接而不相能也。”詳細(xì)地說，即眼睛可以分別形體、顏色、紋理，耳朵可以辨析聲音的清濁等，嘴巴可以品嘗甘、苦、咸、淡、辛、酸等不同味道，鼻子可以區(qū)分香、臭、芬、郁等不同氣味，身體可以分別痛癢、冷熱等不同感覺。心，于荀子而言，則處于相對優(yōu)勢的地位。它既可以區(qū)劃喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲等不同情感，又具有驗證耳、目等天官之感知的作用，且只有心發(fā)揮作用，感官的認(rèn)知才能稱為真正意義上的發(fā)生：“心有征知，則緣耳則知聲可也，緣目而知形可也。”基于此種思考，荀子從正反兩面討論“正名”。從正面說，命名應(yīng)遵循“同則同之，異則異之；單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共”的原則，從而達(dá)到“異實者莫不異名”“同實者莫不同名”的目的。從反面看，散名的制定則要力戒“用名以亂名”“用實以亂名”“用名以亂實”這“三惑”，戒除的方法是分別用“所為有名”“所緣以同異”“名約”對之加以驗證。通過此種“正名”的工作，荀子將物納入秩序之中。

關(guān)于人的散名，荀子在多個篇章都有涉及。《荀子·榮辱》區(qū)分了狗彘之勇、賈盜之勇、小人之勇和士君子之勇；《荀子·性惡》則有上勇、中勇和下勇之別；《荀子·正論》厘析義榮、勢榮與義辱、勢辱的不同；《荀子·臣道》區(qū)分大忠、次忠、下忠和國賊，臣則分為態(tài)臣、篡臣、功臣和圣臣；《荀子·強國》把威分成道德之威、暴察之威、狂妄之威；《荀子·非相》有小人之辯、士君子之辯和圣人之辯；《荀子·儒效》則以人有俗人、俗儒、雅儒和大儒四類。分析相關(guān)文本可見，荀子主要以行為方式為標(biāo)準(zhǔn)，劃分人之各類散名，并界定其內(nèi)涵，如說“不學(xué)問，無正義，以富利為隆，是俗人者也”“禮樂則修，分義則明，舉錯則時，愛利則形……夫是之謂道德之威”，等等。在本質(zhì)上，對不同人群之內(nèi)涵的界定，也屬于“正名”，其意圖則在將人納入秩序之中。進(jìn)一步說，即使看似抽象的哲學(xué)式地定義人之散名，其終極目標(biāo)也是追求良好的政治秩序。如關(guān)于性、偽，《荀子·正名》界定道，“生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性”“心慮而能為之動謂之偽；慮積焉、能習(xí)焉而后成謂之偽”。這種界定不可謂不抽象，然《荀子·禮論》又宣稱“性偽合而天下治”，此中即透露出對安定的政治秩序的向往。

依荀子之見，“貴賤不明，同異不別”，必致思想混亂、社會失序，因而需要通過正名，確定爵名、文名、散名等，即把秩序植入人與物之中，從而保證政治社會的良序狀態(tài)。從萬物的分類到人的界定，從名稱的制定到原則的確立，荀子的正名思想形成了一套完整的體系，其每一個環(huán)節(jié)都圍繞著政治秩序的構(gòu)建展開。“名定而實辨，道行而志通”，當(dāng)名稱的界定清晰明確，事物的本質(zhì)就能被準(zhǔn)確認(rèn)知；當(dāng)大道得以推行，人們的志意就能相通相合。在此基礎(chǔ)上，思想的混亂得以消解，社會的失序得以避免，政治社會的良序狀態(tài)也便有了堅實的基礎(chǔ)。

原載：《學(xué)習(xí)時報》2026年3月23日第8版