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我在愛上醫(yī)學(xué)之前,先愛上了文學(xué)。讀醫(yī)學(xué)院時(shí),我常常覺得教材讓我提不起興趣。那些醫(yī)學(xué)術(shù)語冷冰冰的,仿佛抓不住那些足以改寫一個(gè)人一生與身份的深重疾病的真正意義。我一度覺得,自己像是晚生了一百年:我渴望的故事不在當(dāng)代教材中,而是在那些過時(shí)的病例報(bào)告里,在18世紀(jì)和19世紀(jì)對(duì)疾病的描述中——那些文字講述我正在學(xué)習(xí)的疾病,如何塑造某一個(gè)具體病人的人生。
這些報(bào)告充滿了鮮活而具體的細(xì)節(jié):一個(gè)人視力喪失后,如何影響他的高爾夫球技或吸煙習(xí)慣,他的工作或愛情生活。它們?nèi)际潜瘎。好恳黄家允瑱z告終。醫(yī)生解剖病人的大腦,試圖精確找出問題所在,一點(diǎn)點(diǎn)逼近對(duì)“靈魂地理”的理解。為了寫下這些病例研究,神經(jīng)科醫(yī)生等待活著的病人死亡,等待他們的大腦。他們剝奪了病人決定自己遺體命運(yùn)的權(quán)利——?jiǎng)儕Z了他們?yōu)樽约汗适聦懴陆Y(jié)局的能力——而這些病人早已因疾病失去了行動(dòng)能力與自主權(quán)。
在這些病例中,有一篇來自莫斯科北部一所令人望而生畏的州立醫(yī)院:故事的主角是一位19世紀(jì)的俄羅斯記者,文中只稱他為“學(xué)者”。這位記者因常以白蘭地緩解寫作瓶頸,患上了一種酒精性癡呆,并發(fā)展出嚴(yán)重的失憶癥。他不記得自己身在何處,也不記得原因。他能贏下一局跳棋,卻在游戲結(jié)束的瞬間忘記自己剛剛下過棋。為了填補(bǔ)失去的記憶,他的想象力編織出精巧的敘事。他堅(jiān)信自己寫過一篇文章,事實(shí)上在生病前他甚至還未真正構(gòu)思完成;他會(huì)描述前一天去過一個(gè)遙遠(yuǎn)的地方,實(shí)際上那時(shí)他虛弱到連床都下不了;他還堅(jiān)持認(rèn)為自己的一些財(cái)物——存放在醫(yī)院保險(xiǎn)柜里——被人精心策劃盜走。
自從第一次讀到這位記者的故事以來,我已成為一名神經(jīng)科醫(yī)生,熟悉那些用來描述他癥狀的醫(yī)學(xué)術(shù)語:虛構(gòu)記憶(confabulation),即用一個(gè)對(duì)講述者而言完全真實(shí)的故事來填補(bǔ)記憶的空白。虛構(gòu)記憶可以荒誕離奇,也可以平淡無奇;可以基于真實(shí)記憶,也可以出自想象。但它們有一個(gè)共同的核心特征:講述者會(huì)把自己的故事當(dāng)成真相。虛構(gòu)記憶并不是有意識(shí)的謊言,而是一種無意識(shí)的修補(bǔ)。
神經(jīng)科醫(yī)生奧利弗·薩克斯(Oliver Sacks)于2015年去世,他或許是記錄虛構(gòu)記憶等癥狀最多產(chǎn)的作者。他在書頁(yè)間詳盡描寫病人的創(chuàng)傷與失明。我第一次讀薩克斯,是在大學(xué)學(xué)習(xí)認(rèn)知科學(xué)時(shí);后來在神經(jīng)科住院醫(yī)師階段,我再次閱讀他的作品,那時(shí)我已沉浸在受損大腦的怪異與奇妙之中。在《Awakenings》的前言中——這本書講述了20世紀(jì)20年代“昏睡病”疫情幸存者的故事,他們雖然活著,卻遲鈍而長(zhǎng)期失去行動(dòng)能力——薩克斯寫道,這本書之所以可能完成,很大程度上得益于他執(zhí)業(yè)的布朗克斯醫(yī)院。他稱那里為“一家慢性病醫(yī)院,一所收容所”,他的病人在那里居住了數(shù)十年。
薩克斯見證了“幾乎不為公眾所知,甚至對(duì)許多同事而言也難以想象的情境”。在我第一次讀《睡人》(Awakenings)多年之后,我寫下了自己的書《電流般的大腦 》(The Mind Electric)。這本書部分源自我在波士頓一所城市安全網(wǎng)醫(yī)院的經(jīng)歷,我如今在那里從事神經(jīng)科工作。我敬佩薩克斯,因?yàn)樗茉趧e人未曾想到的地方找到靈感,因?yàn)樗涯抗馔断蚰切╅L(zhǎng)期被忽視的邊緣故事。我也希望能做到這一點(diǎn)。
在薩克斯1985年的作品《錯(cuò)把妻子當(dāng)帽子》(The Man Who Mistook His Wife for a Hat)——一本醫(yī)學(xué)故事集——的章節(jié)中,有一篇題為《身份碎片》(A Matter of Identity)的病例研究。它講述的是威廉·湯普森(William Thompson)的故事,一位曾經(jīng)的雜貨店老板,因長(zhǎng)期酗酒而患上某種形式的癡呆。薩克斯寫道,湯普森不記得自己住在醫(yī)院里。當(dāng)薩克斯穿著白色醫(yī)生袍探望他時(shí),湯普森會(huì)把他想象成自己熟食店的顧客,接著又認(rèn)成猶太肉鋪的老板,隨后是舊日的賭友,最后又成了美孚加油站的修理工。薩克斯寫道,湯普森陷入了一種“敘事狂熱……他必須尋找意義、創(chuàng)造意義,以一種近乎絕望的方式,不斷發(fā)明,不斷在意義的深淵之上架起橋梁,因?yàn)樵谒_下始終張開的是無意義的混亂。”
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在去年12月發(fā)表于《紐約客》的一篇文章中,記者瑞秋·阿維夫(Rachel Aviv)剖析了薩克斯自身對(duì)意義的執(zhí)著追尋。她報(bào)道了尚未出版的日記,暗示薩克斯曾編造病人的敘事,有時(shí)甚至把自己的人生經(jīng)歷注入病人的故事之中。在《睡人》中,薩克斯寫道,他的病人倫納德(Leonard)把自己僵硬的身體比作萊納·瑪利亞·里爾克(Rainer Maria Rilke)詩(shī)中籠中的黑豹。但事實(shí)上,從薩克斯的書信和筆記來看,真正認(rèn)同那首詩(shī)的人是薩克斯自己。他曾在寫給朋友的信中說,寫第一本書《偏頭痛》(Migraine)的經(jīng)歷讓他感覺自己像“里爾克筆下那只籠中黑豹,麻木、瀕死,被困在鐵欄之后”。在《錯(cuò)把妻子當(dāng)帽子》的一章中,薩克斯寫到一位他稱為麗貝卡(Rebecca)的女性。盡管她有認(rèn)知障礙,但在祖母去世后似乎綻放出新的生命力。書中寫道,她加入了一個(gè)戲劇團(tuán)體,從悲傷中走出,成為“一個(gè)完整的人”。然而薩克斯的日記——其中記錄了他與麗貝卡的談話——顯示現(xiàn)實(shí)更加混亂:麗貝卡并未加入戲劇團(tuán)體,反而沉溺于悲傷之中,甚至對(duì)薩克斯說,她希望自己從未出生。
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從阿維夫這篇深入報(bào)道的作品中浮現(xiàn)出的,并不是有意識(shí)的欺騙,而是虛構(gòu)記憶的強(qiáng)大吸引力,一種被誤認(rèn)為真相的整潔敘事。阿維夫引用了薩克斯寫給兄弟馬庫(kù)斯(Marcus)的一封信,信中附有《錯(cuò)把妻子當(dāng)帽子》一書。薩克斯在信里稱這本書是一組“童話故事”,并解釋說:“這些奇特的敘事——一半是報(bào)告,一半是想象,一半是科學(xué),一半是寓言,卻有它們自身的忠實(shí)性——本質(zhì)上,是我用來驅(qū)散我內(nèi)心的無聊、孤獨(dú)與絕望之魔。”事實(shí)上,薩克斯寫道,馬庫(kù)斯或許會(huì)稱它們?yōu)椤疤摌?gòu)記憶”。
科學(xué)長(zhǎng)期以來都有一個(gè)傳統(tǒng):把像虛構(gòu)記憶這樣的神經(jīng)系統(tǒng)損傷當(dāng)作一扇窗口,借此窺見當(dāng)大腦完好時(shí)復(fù)雜的運(yùn)作方式。通過研究失去語言能力的人,我們理解了交流的生物學(xué)基礎(chǔ);通過研究失明者,我們理解了人類感知的根基;通過研究癱瘓患者,我們理解了產(chǎn)生運(yùn)動(dòng)的神經(jīng)通路。即使是看似最晦澀的神經(jīng)損傷,也揭示著我們大腦的普遍特征。
對(duì)于湯普森和那位患有失憶癥的19世紀(jì)俄羅斯記者而言,虛構(gòu)記憶在記憶斷裂之處架起橋梁,在記憶失效時(shí)挺身而出。而對(duì)薩克斯來說——他直到80多歲才公開自己的性取向——阿維夫認(rèn)為,虛構(gòu)記憶發(fā)揮了另一種更為令人唏噓的作用:他的故事為那些被迫壓抑的自我身份部分提供了一個(gè)安放之處。在日記中,薩克斯寫道,他賦予書中病人“我自己的一些力量,也包括我的一些幻想”。他把自己的內(nèi)心獨(dú)白、欲望,以及對(duì)自身不安的投射,都交給了病人。“我寫下的是象征性的自己版本,”他寫道。
我一直最喜歡薩克斯寫他自己的時(shí)候,而不是寫病人的癥狀。他早期對(duì)精神活性藥物(psychotropics)的實(shí)驗(yàn)記錄在《幻覺》(Hallucinations)一書中;他自身視覺先兆的癥狀寫在《偏頭痛》里;他對(duì)自己身體的疏離感則寫在《單腿站立》(A Leg to Stand On)中——那是他在挪威登山時(shí)撕裂股四頭肌后所經(jīng)歷的故事。盡管接受了修復(fù)肌肉的手術(shù),他卻依然無法移動(dòng)那條腿。薩克斯形容那條腿“像個(gè)異物”,仿佛是自己的一部分,卻無法與之建立聯(lián)系。
在去世前四年,薩克斯在《看得見的盲人》(The Mind’s Eye)中書寫自己的身體。他一邊回顧童年時(shí)期的眼癌——這種癌癥最終奪走了他的生命——一邊講述其他藝術(shù)家和科學(xué)家的故事,那些人以某種關(guān)鍵的方式失去了“看見”的能力。在一章極為私人的章節(jié)《臉盲》(Face-Blind)中,薩克斯揭示了自己的“失明”,即面孔失認(rèn)癥(prosopagnosia),連最親密熟悉的面孔都無法辨認(rèn)。薩克斯回憶說,自己曾在離開心理治療預(yù)約五分鐘后就認(rèn)不出治療師;在生日聚會(huì)上,他請(qǐng)求朋友佩戴名牌。有時(shí),他甚至?xí)?duì)鏡中的自己道歉,因?yàn)闊o法認(rèn)出那張臉。盡管如此,他直到晚年才意識(shí)到自己患有面孔失認(rèn)癥。當(dāng)他數(shù)十年后首次前往澳大利亞探望兄弟時(shí),才在兄弟同樣的面孔失認(rèn)中認(rèn)出了自己的缺陷。
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薩克斯對(duì)大腦如何掩蓋自身傷痕知之甚多,卻始終未能承認(rèn)自己的傷口。
薩克斯的天才之處,在于他堅(jiān)持把人而不是疾病放在中心,把故事而不是術(shù)語放在前面。他的病人會(huì)想辦法修補(bǔ)自己的現(xiàn)實(shí),而不是屈服于疾病。作為《錯(cuò)把妻子當(dāng)帽子》的題詞,薩克斯沒有引用科學(xué)文獻(xiàn),而是選擇了一句近似寓言的話:“談?wù)摷膊。且环N《一千零一夜》式的娛樂。”這句話出自19世紀(jì)內(nèi)科醫(yī)生威廉·奧斯勒(William Osler)之口——他創(chuàng)立的那家醫(yī)院,正是一個(gè)世紀(jì)后我接受訓(xùn)練的地方。
我小時(shí)候很喜歡《一千零一夜》,因?yàn)樗錆M奇幻色彩。我讀到哈里發(fā)與巫師,讀到由火焰誕生的精靈jinn,讀到棲居著人魚的海洋。《一千零一夜》是一部奇異而多變的文本,如同不斷變形的俄羅斯套娃,故事中套著故事,幾個(gè)世紀(jì)、跨越大陸,不斷被添加、刪減、變異。所有這些寓言,都被一個(gè)更大的故事框住:山魯佐德(Scheherazade)的故事。她是一個(gè)殘暴國(guó)王的新娘——這個(gè)國(guó)王每晚迎娶一位新妻,卻在第二天黎明將其斬首。新婚之夜,聰慧機(jī)敏的山魯佐德請(qǐng)求在臨別前向心愛的妹妹敦亞札德(Dunyazad)道別。于是,在國(guó)王醒著傾聽之時(shí),她為妹妹編織起一個(gè)精彩的睡前故事。天亮?xí)r,故事尚未講完。渴望知道結(jié)局的國(guó)王,于是多留她一夜。第二夜、第三夜、接下來的每一夜,山魯佐德不斷編織無窮無盡的故事,總在懸念處戛然而止,只為保住性命。從山魯佐德那里,我學(xué)會(huì)了故事如何讓人活下去。但故事也可能誤導(dǎo)人。
讀醫(yī)學(xué)院時(shí),在翻閱那些古老病例報(bào)告時(shí),我曾懷疑,作家是否特別容易陷入虛構(gòu)記憶,因?yàn)樗麄兲焐鷥A向于尋找連貫的情節(jié)。成為醫(yī)生之后,我更常思考,醫(yī)生是否更容易出現(xiàn)虛構(gòu)記憶。醫(yī)學(xué)生被教導(dǎo)去想象一種二元對(duì)立:醫(yī)生與病人,科學(xué)與信仰,客觀真理與主觀陳述,我們與他們。每天早晨的查房,是一場(chǎng)反復(fù)講述與重述病人故事的練習(xí),我們用白大褂賦予的“客觀性”為這些敘述披上外衣,以解釋疾病。然而,查房時(shí)講述的故事,與失憶患者的敘述一樣,也容易包含虛假的真實(shí)。它們會(huì)在無意識(shí)中,被我們的先入之見、我們的群體、我們自身的敘事所塑造。例如,一位女性的疼痛可能被重新詮釋為焦慮;而因酗酒導(dǎo)致的維生素缺乏,可能被視為“罪有應(yīng)得”的懲罰。
作為醫(yī)生,我同樣在講述故事。我渴望連貫,而不是醫(yī)學(xué)與身體常常呈現(xiàn)的混亂與不確定。在醫(yī)學(xué)中,我們裁決哪些故事重要,哪些無關(guān)緊要;哪些是真實(shí),哪些是虛假。仿佛我們無所不知,而不是帶著主觀性的普通人;仿佛專業(yè)訓(xùn)練能把人性與個(gè)人經(jīng)驗(yàn)從實(shí)踐中切除。無論是在寫作中,還是在醫(yī)療實(shí)踐中,我都提醒自己,必須為不確定性留下空間,為那些我永遠(yuǎn)無法真正了解的部分——關(guān)于他人的身體,關(guān)于他們的故事——留下空間。
我愛薩克斯,是因?yàn)樗敛煌丝s地見證疾病的復(fù)雜性;當(dāng)我讀到他有時(shí)把自己的故事置于病人現(xiàn)實(shí)之上時(shí),我感到痛心。醫(yī)院既是毀滅之地,也是奇跡之所;既有心碎,也有驚奇。那里承載的敘事既令人著迷,又凌亂不堪。薩克斯比任何作家都更清楚這一點(diǎn)。因此,盡管他身上的脆弱如此深刻而普遍地屬于人類,我仍難以理解他為何要在書頁(yè)上進(jìn)行虛構(gòu)記憶,而那未經(jīng)修飾的真相,本可以更具力量。
然而,阿維夫的文章也帶來一個(gè)令人不安的啟示,它超越了對(duì)薩克斯寫作的討論:不僅僅是薩克斯會(huì)修訂現(xiàn)實(shí),而是我們每個(gè)人都會(huì)。虛構(gòu)記憶之所以強(qiáng)大,正因?yàn)樗娜粷撊胍庾R(shí)之下,甚至逃過最敏銳觀察者的注意。身處一個(gè)混亂的世界,被無數(shù)景象、聲音與感受淹沒,我們的大腦本能地尋找敘事秩序,用故事去解釋那些我們無法理解、也讓我們恐懼的事物。我們每個(gè)人都會(huì)用敘事填補(bǔ)空白,常常把一個(gè)整潔故事帶來的滿足感誤認(rèn)為真相。盡管薩克斯有種種缺陷,也許正因?yàn)槿绱耍廊徽樟亮巳祟愄幘持械拇嗳酢?/p>
作者:Pria Anand
譯者:EY
原文:https://nautil.us/the-confabulations-of-oliver-sacks-1262447/
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