五代十國,堪稱中國歷史上最混亂的亂世。短短五十三年間,中原大地先后更迭五代,誕生十多位帝王,君王如走馬燈般輪換,忠臣良將多成刀下亡魂,人命如草芥,朝不保夕。
然而,在這片亂世濁流中,馮道卻創造了一個近乎神跡的奇跡——他歷經五代四朝,先后侍奉了后唐莊宗、明宗、閔帝、末帝,后晉高祖、出帝,后漢高祖、隱帝,后周太祖、世宗,再加上契丹耶律德光,足足十二位皇帝,最終得以善終,享年七十三歲,還被追封瀛王。
千百年來,后人談及馮道,多贊其能干、圓滑,稱其為“官場不倒翁”,認為他憑借過人的才智,在十二位帝王手下周旋自如。可真相并非如此,馮道的得以善終,從來不是因為他有多能干——亂世之中,有才之士比比皆是,比他精明、比他有謀略的人不在少數,卻大多落得個身首異處的下場。真正的原因,遠比“能干”更直白、更現實:每個皇帝都需要一條聽話且好用的“看門狗”,而馮道,恰恰把這個角色做到了極致。
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所謂“看門狗”,無關忠誠風骨,無關家國大義,只關乎“聽話”與“好用”。它不需要有自己的思想,不需要有文人的傲骨,只需認清一個核心——誰坐在龍椅上,誰就是主人;主人讓咬誰,就咬誰;主人讓守院,就守院,不越界、不逞強,關鍵時刻能替主人擋麻煩、背黑鍋,更能精準嗅出危險,提前發出警示。馮道深諳此道,他一生所求,從不是名留青史的忠臣之名,而是亂世之中的全身而退,而“看門狗”的定位,便是他安身立命的唯一密碼。
馮道的“聽話”,從不是盲目順從,而是精準拿捏帝王心思,懂得在恰當的時機,擺出最卑微的姿態,給出最合心意的回應。后唐明宗李嗣源駕崩后,末帝李從珂靠兵變登基,登基之初便大肆清洗前朝舊臣,明宗親信幾乎被斬盡殺絕,朝堂之上噤若寒蟬。時任中書令的馮道,作為前朝宰相,本是李從珂最該拔除的眼中釘,可他卻安然無恙,核心便是他懂得“認主”。
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李從珂召見馮道時,故意刁難,問他自己與先帝李嗣源相比如何——這個問題暗藏殺機,說不如先帝是找死,說勝過先帝是諂媚,更是對其弒君上位的諷刺。馮道沒有正面作答,反而躬身反問:“陛下可知,世間良犬多是土狗,而非名貴獵犬?”
在李從珂疑惑之際,他緩緩叩首:“名貴獵犬桀驁不馴,心中只有獵物,甚至會噬主;而土狗,一生只認一個主人,主人的院子便是它的天下,不懂山林猛虎,只知守護家宅。”
這番話,既是極度的自貶,也是極度的聽話。馮道主動將自己比作“土狗”,明確告訴李從珂:他不懂什么前朝后世,不懂什么忠君節義,只認坐在龍椅上的主人,職責便是守護好主人的“家宅”——這片江山社稷。
這番表態,精準安撫了李從珂多疑不安的心,也讓他看清了馮道的“價值”:這是一條聽話、識趣,不會恃才傲物、不會圖謀不軌的狗,留著遠比殺了有用。
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馮道的“好用”,則體現在他能精準領會主人意圖,替主人解決麻煩,卻從不搶功、不越位。李從珂坐穩龍椅后,忌憚手握重兵的秦王李從璟,想除之而后快,卻又不想落下殘殺宗室、屠戮功臣的惡名,便把這個臟活交給了馮道——他需要一條狗,替他撲上去撕咬,替他背負罵名。
馮道深知此事的兇險,往前一步是陷害忠良,遺臭萬年;退后一步是違逆君心,滿門抄斬。但他沒有反抗,也沒有盲從,而是用自己的方式,既完成了主人的囑托,又保住了自身。
他沒有直接彈劾李從璟,而是借下邳旱情,向李從珂進言:“秦王麾下將士多為當地子弟,旱災若不緩解,百姓流離失所,將士家眷遭殃,恐生嘩變,這才是心腹大患。”
這番話,既沒有違背李從珂的意圖,又將“除掉李從璟”的需求,轉化為“穩定軍心、賑濟災民”的正事,既提醒了李從珂真正的危險,又避免了自己淪為“惡犬”。李從珂恍然大悟,隨即下旨賑災,命李從璟全力抗旱,既暫時解除了李從璟的威脅,又保全了自己的名聲,而這一切,都離不開馮道這條“好用”的狗——他總能替主人想周全,替主人掃清障礙,卻從不把功勞攬在自己身上。
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更難得的是,馮道這條“狗”,懂得分寸,知道什么該咬,什么不該咬;什么時候該叫,什么時候該沉默。他從不參與帝王的權力爭斗,不依附任何派系,只忠于坐在龍椅上的主人,無論這個主人是誰。
后唐滅亡后,馮道轉而侍奉后晉高祖石敬瑭,石敬瑭為了奪取天下,向契丹稱臣,自稱“兒皇帝”,受盡后世唾罵,滿朝文武要么極力反對,要么沉默不語,唯有馮道,默默聽從石敬瑭的指令,替他處理政務、安撫民心,替他背負罵名。
石敬瑭去世后,后晉出帝即位,忌憚契丹勢力,意圖反抗,馮道見狀,沒有直言勸阻,也沒有盲目附和,只是默默做好自己的本職,替出帝穩定朝堂、安撫百姓。直到后晉被契丹所滅,耶律德光攻入中原,召見馮道,質問他:“你侍奉過多個君主,是不是不忠不義?”馮道依舊擺出卑微的姿態,答道:“臣乃無才無德之人,猶如亂世中的一塊頑石,哪個君主需要,便歸哪個君主所用,只求能為百姓求一絲生機。”
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耶律德光聽后,非但沒有殺他,反而重用他,任命他為太傅。因為他看清了馮道的本質:這是一條沒有立場、沒有風骨,卻極其好用的狗,無論誰做主人,他都能聽話辦事,替主人安撫民心、穩定秩序,這樣的狗,換任何一個主人,都愿意留著。
耶律德光曾調侃馮道:“你真是個無恥之徒。”馮道卻坦然一笑:“臣若無恥,方能保全自身,方能替陛下安撫百姓,若臣有風骨,早已成了刀下亡魂,何談為陛下效力?”
馮道的一生,從未有過驚天動地的功績,也從未有過寧死不屈的風骨,他所做的一切,都是為了保全自身,都是為了當好主人的“看門狗”。他不貪權、不貪財,不結黨營私,不圖謀不軌,始終保持著卑微的姿態,聽從主人的指令,替主人解決麻煩,卻從不越雷池一步。
有人說,馮道是無恥之徒,侍奉十二位帝王,毫無忠君之心;也有人說,馮道是亂世智者,用自己的方式,在黑暗中為百姓存留一絲微光。但不可否認的是,他之所以能在亂世中安然無恙,得以善終,核心從來不是因為他能干——比他能干的人,早已死于非命;而是因為他找準了自己的定位,成為了每個皇帝都需要的“看門狗”。
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五代十國的帝王,無論是雄才大略還是昏聵無能,無論是靠兵變上位還是世襲登基,都有一個共同的需求:需要一條聽話、好用,能替自己看家護院、解決麻煩,卻又不會威脅到自己權力的狗。
馮道恰恰滿足了這個需求,他聽話識趣,不恃才傲物;他好用得力,能替主分憂;他分寸得當,不越位搶功。
殺一條聽話好用的狗,對帝王而言,沒有任何好處,反而會失去一個能替自己辦事、替自己擋麻煩的得力助手;留著這條狗,既能穩定朝堂、安撫民心,又能隨時用它來處理臟活、解決隱患,何樂而不為?這就是馮道侍奉十二位帝王,卻沒一個想殺他的真相。
馮道活到七十三歲,歷經十二位帝王,最終得以善終,追封瀛王。他用一生的經歷,詮釋了亂世之中的生存之道:有時候,風骨與忠誠,換不來全身而退;而找準定位,做一條聽話好用的“看門狗”,反而能在亂世濁流中,守住自己的性命,這或許不是最光彩的選擇,卻是最現實、最明智的選擇。
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后世之人,多批判馮道的無恥,卻未曾深思:在那個君王如虎、人命如草芥的亂世,若不是靠著“看門狗”的定位,若不是足夠聽話、足夠好用,馮道早已和那些忠臣良將一樣,淪為刀下亡魂,又何來“官場不倒翁”的傳奇?說到底,馮道的善終,從來不是因為能干,而是因為他精準抓住了帝王的需求,做了一條讓每個主人都舍不得殺的“看門狗”。
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