張洪興 |《周易》“位”的內(nèi)涵及其文學書寫特征

《周易》作為十三經(jīng)首經(jīng)，在中國學術(shù)史、思想史、文學史乃至整個文化史上都具有舉足輕重的地位。我們甚至可以把《周易》作為中國文化的母體，儒家、道家等學說都是從中孳孽而出。《周易》中之最根本者乃是“位”，其中有卦位、有爻位，有方位、有時位，有上位、有下位、有中位，有得位、有不得位，《周易·系辭》中說：“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。”“位”是了解、把握、詮釋《周易》的“金鑰匙”，我們需要從生成角度，深入把握其內(nèi)涵及表達方式。

首先，“位”是社會分工的結(jié)果。如果從進化論的角度來說，人類在進入文明社會之前，即是群居的“動物”，如猴群、狼群、蜂群一樣有著低端的社會分工。隨著文明的發(fā)展與進步，人類的社會分工逐漸細致化、具體化。《周易》的作者顯然對社會分工有較為清醒的認識。可以說，六十四卦之每一卦都是社會分工中一個特殊的“位”，也即都是一個大的格局（時局），384爻則是一個格局（時局）上的關(guān)節(jié)點，《系辭上》說“天地設位，而易行乎其中矣”。而如何體現(xiàn)64個格局（時局）、384個關(guān)節(jié)點呢？則通過卦位、爻位來實現(xiàn)。卦與卦之間有錯有綜、有正有覆，一卦之六爻間則有上、下、乘、承、比、應、往、來，《周易》之各卦、各爻就處于復雜的體系、關(guān)系之中。我們知道，中華文明以農(nóng)耕文化為根基。《周易》“立象以盡意”（詳見下文），以象占斷位之吉兇，實則展現(xiàn)了先秦時期農(nóng)耕社會的生活萬態(tài)。如《無妄》卦，六二是“不耕獲，不菑畬，則利有攸往”，不要指望剛耕作就有收獲，不要期望剛開墾的荒地成為熟田，這是對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗的總結(jié)；六三是“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災”，行人順手把耕牛偷走了，同村的人卻遭受了不白之冤，這就是無妄之災，這是生活經(jīng)驗的總結(jié)。如《小過》卦，六二是“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎”，這里有祖、妣、君、臣等不同社會角色。如《蒙》卦，九二是“包蒙吉，納婦吉，子克家”，該九二爻具有中正、包容之品德，孩子娶妻成家，能夠承擔家庭之責任，這是宗法制社會“子”的責任與義務。《周易》之卦位、爻位所展現(xiàn)的社會生活，既是社會分工的直接產(chǎn)物，也是社會分工諸多方面的體現(xiàn)。

其次，“位”是人倫道德的體現(xiàn)。倫者，指人倫關(guān)系以及相應的道德原則。在宗法制社會中，與社會分工相關(guān)聯(lián)的則是人倫關(guān)系，或者可以說，人倫關(guān)系、倫理道德是社會分工的體現(xiàn)，如乾卦以剛健為美德，其大象曰“天行健，君子以自強不息”；坤卦以柔順為美德，其大象曰“地勢坤，君子以厚德載物”；而所謂乾坤合德，則升華為中國文化的基本內(nèi)在品性。否卦乾上坤下，陽氣輕清上升，陰氣重濁下沉，陰、陽不相交和，故常處危險之中；其九五爻“休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑”，該爻雖居中且當位，但在此危局之中，大人君子也應該德、位相配，有危機意識，居安思危，憂國憂民，該爻象曰“大人之吉，位正當也”也正著眼于此。謙卦上坤下艮，山在地下，充分體現(xiàn)了中國人所推揚的柔順、退讓等道德原則，朱熹《周易本義》解釋《謙》卦時強調(diào)“柔遜退讓，無不利矣”。對《周易》之位把握的最為深刻的是儒家。孔子在回答齊景公問政時說“君君，臣臣，父父，子子”，以位定倫，強調(diào)君、臣、父、子應有君、臣、父、子的樣子，在社會生活中都有自己的“位”。其實，自古及今，我們每個人都是社會網(wǎng)格中的一個“點”，自己的“點”與他人的“點”聯(lián)結(jié)，構(gòu)成人倫關(guān)系的大“網(wǎng)”，維系著整個社會的發(fā)展。

最后，“位”是社會秩序的產(chǎn)物。良好的秩序是社會發(fā)展的基礎，而《周易》試圖通過“位”來展現(xiàn)或規(guī)約社會秩序。如蒙卦，艮上坎下，山下雖有險，但其九二、六三、六四爻震于中，艮止于外，有化險脫險之內(nèi)在動力，故卦辭說“亨”。如何化險為夷呢？其初六爻曰“發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝”，“說”者，脫也；利用律法，懲治蒙昧，脫去桎梏，這里把律法作為基本的手段；其九二爻曰“包蒙吉，納婦吉，子克家”，從家庭角度來說，兒子納婦成家，開始承擔一個家庭的責任，這是成家立業(yè)、家族傳承的關(guān)節(jié)點。同人卦，乾上離下，其六二爻得中當位，九五爻得中當位，六二、九五相應，天下和合之象。其初九爻說“同人于門，無咎”，出門即遇到志同道合的人，沒有任何問題；六二爻說“同人于宗，吝”，從反面說，同人若偏狹有私，只局限在自己的小圈子里，就會產(chǎn)生問題；九五爻說“同人，先號啕而后笑，大師克相遇”，在陷入險境甚至絕望之時，突然遇到了強大的外援，擺脫險境。

《周易》中位的觀念是如何表達出來的呢？《周易·系辭》中，孔子就曾明確地討論過這個問題。他認為“書不盡言，言不盡意”，指出言的表達有局限性；而為突破這種局限性，他說“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言”，即以立象、設卦、系辭作為曲盡意旨的基本形式。而這里的設卦有卦象，“系辭”則有諸象紛呈，所以我們可把“立象以盡意”作為《周易》的基本表達手段，具有整體性、形象性、描述性、關(guān)聯(lián)性等基本特征。《周易》中的卦位、爻位即都是通過立象來表達其吉、兇、悔、吝、休、咎。顯然，“立象以盡意”是以“象”或助推或完善或完成“意”的表達。“象”既是盡“意”的橋梁，亦是“意”之本身，由此形成了中國人“象—意思維”范式，對后世的思想學說、文學藝術(shù)影響巨大。

《周易》中的卦位、爻位如何來立象呢？《周易·系辭》中說“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”，即是觀察宇宙萬物及天地規(guī)則，“擬諸其形容，象其物宜”，并由此拓展、延伸，以達到“通神明之德”“類萬物之情”的目的。這即意味著，《周易》中所立之象都具有比喻或象征的意蘊。

《周易》“象—意思維”在整體呈現(xiàn)物象的同時，所立之象既立足現(xiàn)實的生活，又是對現(xiàn)實形象的概括與抽象，進而或升華為意象。《周易》64卦384爻，每一爻有爻象。爻象一方面體現(xiàn)在六爻的陰陽、乘承、比應等關(guān)系之中，另一方面則是體現(xiàn)在爻辭之中，如下經(jīng)首卦咸卦，咸者，感也，一四爻、二五爻、三六爻陰陽相感，六爻爻辭云：“咸其拇”“咸其腓，兇，居吉”“咸其股，執(zhí)其隨，往吝”“貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思”“咸其脢，無悔”“咸其輔、頰、舌”，少女、少男相感，從手（拇）開始一直到輔、頰、舌，每一爻都是具體可感的物象，通過身體的接觸分別表達陰陽交感的過程。或者可以說，該卦六爻完整地展現(xiàn)了少男少女戀愛的過程，甚至可稱為中國最早的愛情散文。

總體看來，《周易》以物取象，以象定位，六十四卦就成為一個巨大的極為復雜的譬喻體系，亦可稱之為一個巨大的復雜的象征系統(tǒng)，朱熹在《周易本義》中說：“言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。”因象具有的譬喻性、象征性特征，使得《周易》文本本身具有了開放性，其文學書寫特征是明顯的。

作者：張洪興，系東北師范大學文學院教授

來源：光明日報