將教堂改為道觀，為道法申請專利，美國的道士們究竟有多猛？

在美國，道教這種源自中國古老傳統的宗教，正以一種低調卻穩健的方式扎下根來。

很多人可能覺得道教只是些抽象的哲學概念，比如老子的道德經，或者是太極拳的養生練習，但實際上，道教在美國已經發展出自己的社區、寺廟和實踐者。

這些人把道教融入日常生活，還在一些地方把原本的教堂建筑改造成道教場所，這反映出移民社區對文化傳承的堅持。

拿洛杉磯唐人街的天后宮來說，這座寺廟最初是一座基督教教堂，1980年代被華人社區買下來，他們逐步拆除內部的基督教元素，安裝媽祖神像、香爐和燭臺，到了2005年，新建筑完工，成為當地華人祭祖和祈福的中心點。

這不是孤例，其他地方也有類似改造，比如一些舊建筑被華人社團收購，用來供奉關帝或天后娘娘，這些變化讓道教在美國找到立足之地，同時也融合了本地建筑風格。

除了建筑改造，道教在美國還遇到知識產權保護的問題，這聽起來有點新鮮，但確實發生過。

亞歷克斯·阿納托爾是波士頓傳統道教研究中心的創始人，他從1978年開始在美國傳播道教，2020年，他的中心成功為兩項道教技術申請到美國專利，一項叫林魂療法，另一項是道教神導。

這些技術源于古老的中國薩滿傳統，涉及通過冥想和特定儀式幫助人們釋放內在困擾，連接精神力量。

阿納托爾把這些方法正式化，寫進專利文件，確保內容基于古籍描述，這讓傳統道教實踐在美國獲得法律認可，避免被隨意復制或誤用。

他的中心從一個小型授課點發展到現在，成為少數幾個被承認的道教機構之一，這步棋走得挺聰明，因為在美國，宗教實踐如果沒有保護，容易被商業化沖淡。

說到美國道士的實例，他們的數量不算多，據估計全美有大約3萬名道教實踐者，但這些人的影響力可不小。

道教在美國的歷史可以追溯到19世紀中葉，當時中國移民涌入加州淘金，他們在舊金山建起第一批寺廟，比如1852年的天后廟和1849年的岡州廟，這些地方供奉佛教和道教神明，混雜著儒家元素，幫助移民維持精神寄托。

到20世紀，道教傳播更廣，出現一批本土道士，他們不光傳承中國傳統，還適應美國環境。

美國道士的猛勁還體現在跨文化傳承上。

喬希·佩恩特和杰克·謝弗是兩個例子，他們原本是美國普通人，2010年代初接觸道教，通過學習基本姿勢，后來組織西方學員去中國青城山朝圣。

2018年，他們在建福宮受戒，成為全真龍門派第二十二代弟子，道號分別是理文和理玄。

回國后，他們創辦云分道教教育機構，擔任共同住持，教授中醫、氣功和道教經典，學生人數逐步增加，他們還合作翻譯經文，推動道教在美國本土化。

杰克·李·平尼克的故事更特別，他來自伊利諾伊州，2010年20歲時去武當山學武，從零基礎開始，每天練習劍法、太極和古琴，十幾年后成為三豐派第十六代弟子，道號平懋資根。

他選擇留在武當山，獲得中國永久居留權，現在幫忙教外國學員，傳播武當功夫和中國傳統文化。

美國道士不滿足于淺嘗輒止，而是深入源頭，掌握核心技能。

道教在美國的發展不是一帆風順，早期移民面臨種族歧視和宗教偏見，寺廟數量從19世紀的數百座銳減到20世紀初的寥寥幾座，比如加州的瑪麗斯維爾和奧羅維爾還有保留，但很多被毀或廢棄。

即便如此，道教社區堅持下來，現在全美有幾十座道觀，比如亞利桑那的中孚道觀、紐約的天后宮、加州的紫銀閣和夏威夷的太玄道觀。

這些地方不只供奉神明，還提供驅邪、風水和內丹修煉服務，甚至硅谷的程序員下班后去道館打坐，緩解工作壓力。

這說明道教在美國找到實用切入點，幫助人們應對現代生活挑戰，而不是停留在抽象理論。

道教在美國增長緩慢，但穩定。

從上世紀90年代的幾千名道士，到2021年發展出54座道觀和3.4萬多名實踐者，他們成立全國性組織如全美氣功協會，雖然名字聽起來像武術團體，但實際推動道教傳播。

一些道士注重知識產權保護，像阿納托爾那樣申請專利，確保傳統不被濫用，這在宗教界算創新舉措。

當然，道教在美國也面臨挑戰，比如文化誤解和商業化風險。

有些人把道教當成健身課，忽略了宗教的內涵，但核心道士們堅持傳統，像莫里茲那樣文武兼備，教拳腳同時講哲學。

他們的努力讓道教在美國生根發芽，成為中外文化的橋梁。

這些美國道士的經歷告訴我們，道教不只是中國的東西，在美國也能活得有滋有味，他們的實踐方式多樣，從改造教堂到申請專利，再到跨洋求道，都顯示出一種適應力和韌勁。

美國道士的數量雖少，但質量高，他們把道教從移民社區推向主流社會，幫助人們找回內在平衡。

在快節奏的美國生活里，這種強調自然和諧的宗教，正悄然發揮作用。

未來，隨著更多人接觸太極和氣功，道教在美國的影響力還會擴大，這些道士的貢獻功不可沒。