蘇格拉底：我唯一知道的，就是我一無(wú)所知

世界上是先有雞，還是先有蛋？一天，蘇格拉底在大街上問(wèn)一個(gè)年輕人。

年輕人不假思索地回答說(shuō)：“雞是從蛋中孵出來(lái)的，自然是先有蛋!”

但蘇格拉底追問(wèn)到：“蛋是雞下的。沒(méi)有雞，蛋從哪里來(lái)呢？”

年輕人又想了想說(shuō)：“那還是先有雞!”

蘇格拉底依然不依不饒追問(wèn)到：“你剛才已經(jīng)說(shuō)過(guò)，雞是從蛋中孵出來(lái)的。沒(méi)有蛋，雞從哪里來(lái)？”

年輕人開(kāi)始有點(diǎn)不耐煩了，反問(wèn)說(shuō)：“那你說(shuō)說(shuō)，是先有蛋還是先有雞呢？”

蘇格拉底老老實(shí)實(shí)地回答：“我不知道。”

年輕人笑了說(shuō)：“這樣看來(lái)，你和我其實(shí)差不多啊!”

蘇格拉底說(shuō)，我們不一樣，你是不知道自己不知道，而我是知道自己不知道，這兩者是有很大區(qū)別的。這就是蘇格拉底那句名言：我唯一知道的就是我一無(wú)所知。

那認(rèn)識(shí)到自己的無(wú)知有什么意義呢？在柏拉圖《申辯篇》中記錄了一個(gè)故事，蘇格拉底的朋友叫凱勒豐，曾經(jīng)專門(mén)前往德?tīng)栰成駨R詢問(wèn)阿波羅神：“世界上有沒(méi)有比蘇格拉底更智慧的人？” 女祭司的回答是：“沒(méi)有。” 這個(gè)答案讓蘇格拉底陷入了極大的困惑，他最明確知道的就是自己一無(wú)所知，為什么神會(huì)說(shuō)他是最智慧的人？

為了驗(yàn)證神諭的真假，蘇格拉底開(kāi)始在雅典的街頭、廣場(chǎng)，主動(dòng)尋找那些被公認(rèn)為“有智慧”的人對(duì)話，包括政治家、詩(shī)人、工匠等等。他的邏輯是，如果能找到一個(gè)比自己更智慧的人，就能證明神諭是錯(cuò)的。于是，他問(wèn)政治家：“什么是正義？什么是善？” 政治家們侃侃而談，卻無(wú)法給出清晰、一致的定義，甚至在蘇格拉底的追問(wèn)下，暴露出自己對(duì)這些概念的無(wú)知。但他們自以為有智慧，實(shí)際上是無(wú)知。他又問(wèn)詩(shī)人：“你這首詩(shī)的深意是什么？” 詩(shī)人能寫(xiě)出優(yōu)美的詩(shī)句，卻無(wú)法解釋自己的創(chuàng)作，他們的智慧來(lái)自靈感，而非理性的認(rèn)知。他們同樣自以為有智慧，實(shí)際上是無(wú)知。他又問(wèn)工匠：“你精通自己的手藝，是不是就擁有了全部的智慧？” 工匠確實(shí)在自己的專業(yè)領(lǐng)域有智慧，但他們卻因此認(rèn)為自己在所有領(lǐng)域都有智慧，這是一種更大的無(wú)知。

一天，有兩位雅典將軍拉凱斯和尼西亞斯，正在討論如何教育孩子學(xué)習(xí)軍事技能。蘇格拉底加入對(duì)話，提出了一個(gè)核心問(wèn)題：“在學(xué)習(xí)任何技能之前，我們是不是應(yīng)該先知道，什么是勇敢？” 意思是說(shuō)，你們?cè)趯W(xué)習(xí)技能，應(yīng)該知道要怎么運(yùn)用，在什么時(shí)間和情況下運(yùn)用你們的技能才對(duì)，兩位將軍都認(rèn)為這是一個(gè)簡(jiǎn)單的問(wèn)題，自信地給出了自己的答案。

拉凱斯首先回答：“勇敢就是在戰(zhàn)場(chǎng)上不退縮，堅(jiān)守陣地。” 蘇格拉底追問(wèn)：“如果一個(gè)士兵為了誘敵深入，主動(dòng)撤退，這是不是勇敢？如果一個(gè)人在面對(duì)疾病、貧困、政治迫害時(shí)，堅(jiān)持自己的信念，這是不是勇敢？” 拉凱斯意識(shí)到，自己的定義太狹隘了，他對(duì)勇敢的理解是片面的。尼西亞斯接著回答：“勇敢是一種智慧，是對(duì)什么是可怕、什么是不可怕的認(rèn)知。” 蘇格拉底又追問(wèn)：“如果一個(gè)人對(duì)未來(lái)的危險(xiǎn)有準(zhǔn)確的認(rèn)知，所以不害怕，這是勇敢嗎？如果一個(gè)孩子對(duì)危險(xiǎn)一無(wú)所知，所以不害怕，這是不是勇敢？如果一個(gè)人知道自己必?cái)o(wú)疑，卻依然選擇戰(zhàn)斗，這是不是勇敢？” 尼西亞斯也陷入了困惑，他發(fā)現(xiàn)自己對(duì)勇敢的理解同樣存在矛盾。

蘇格拉底就是通過(guò)這種連續(xù)的詰問(wèn)，讓兩位將軍從“自以為知道什么是勇敢”到“認(rèn)識(shí)到自己不知道什么是勇敢”，蘇格拉底最后最終明白了，神諭的真正含義是：“蘇格拉底是最智慧的人，因?yàn)樗雷约旱臒o(wú)知；而其他人的愚蠢，在于他們不知道自己的無(wú)知。”

德?tīng)栰嘲⒉_神廟門(mén)前一塊黑色巖石上寫(xiě)著：人啊，要認(rèn)識(shí)你自己。蘇格拉底意識(shí)到“認(rèn)識(shí)你自己”的重要意義，因?yàn)椋挥姓J(rèn)識(shí)到自己的無(wú)知，才是一切智慧的開(kāi)端，他的全部哲學(xué)實(shí)踐，都是從這個(gè)起點(diǎn)出發(fā)的，所以，蘇格拉底一生都致力于認(rèn)識(shí)自己。

在現(xiàn)實(shí)生活中，無(wú)知的人往往更自信，在認(rèn)知科學(xué)中有一種效應(yīng)稱之為：鄧寧-克魯格效應(yīng)，也稱之為達(dá)克效應(yīng)，講的就是越無(wú)知、越自信。他把人的認(rèn)知成長(zhǎng)過(guò)程分為四個(gè)階段：不知道自己不知道，這個(gè)時(shí)候人是最自信的，也是愚昧之巔；第二個(gè)是知道自己不知道，這個(gè)時(shí)候意識(shí)到了自己的無(wú)知，開(kāi)始變得謙遜，不那么自信，這個(gè)時(shí)候稱之為絕望之谷；第三個(gè)階段是知道自己知道，開(kāi)始逐漸提升自己的認(rèn)知，逐漸開(kāi)悟，這個(gè)時(shí)候稱之為開(kāi)悟之旅；最后才是不知道自己知道，這是真正大師級(jí)別的智慧階段，已經(jīng)把知識(shí)內(nèi)化為自己的智慧。

鄧寧克魯格效應(yīng)詮釋了，為什么意識(shí)到自己無(wú)知是追求智慧的開(kāi)始，在現(xiàn)實(shí)生活中，一知半解的人常常更容易表現(xiàn)出過(guò)度自信實(shí)際上是無(wú)知，現(xiàn)在互聯(lián)網(wǎng)上你看哪些口若懸河，言之鑿鑿，非常篤定的人，大部分觀點(diǎn)都是無(wú)知的偏見(jiàn)。就像鄧寧說(shuō)：平庸和無(wú)能不會(huì)讓他們覺(jué)得迷茫和無(wú)助。相反，他們有一種毫無(wú)理由的自信，反而覺(jué)得自己有某種底氣。我們常說(shuō)，無(wú)知者無(wú)畏。

蘇格拉底說(shuō)，我唯一知道的就是我一無(wú)所知，這是蘇格拉底對(duì)自我認(rèn)知的懷疑和審慎的態(tài)度，也是開(kāi)啟智慧的起點(diǎn)。我們要意識(shí)到，我們的認(rèn)知永遠(yuǎn)受限于自己經(jīng)歷、視野、時(shí)代，我們所謂的知道，不過(guò)是對(duì)世界的局部和有限的理解。承認(rèn)一無(wú)所知，不是否定自己的積累，而是放下自己的傲慢與偏見(jiàn)，保持求知欲和好奇心，走上愛(ài)智慧的道路。

好了，今天內(nèi)容就是這些，更多精彩內(nèi)容，我們下一期內(nèi)容見(jiàn)。