徐揚生：人工智能與東西方哲學思想

資料圖。本文來源：北京商報、中國國創會

本賬號接受投稿，投稿郵箱：jingjixuejiaquan@126.com

2026年1月24日-25日，由香港中文大學（深圳）理工學院主辦的“翔龍鳴鳳科學論壇：科學與哲學對話”在香港中文大學（深圳）舉行。香港中文大學（深圳）校長、中國工程院院士徐揚生以“人工智能與東西方哲學思想”為題進行主旨演講。本文來源：徐楊生

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徐揚生：人工智能與東西方哲學思想

根據徐揚生教授在2026年1月24日翔龍鳴鳳科學論壇上的主旨演講整理

各位朋友，早上好！今天非常高興跟大家分享。40年來，我一直在做人工智能與機器人的研究，做著做著發現，其實人工智能與哲學思想是有關系的——尤其是東西方哲學在看世界的方式上存在差異，這就讓人工智能的發展變得格外有意思。所以收到論壇的邀請后，我想我可以與大家作一次分享，這次分享肯定不是系統的、全面的，甚至不敢保證每句話都正確，我只是希望把它當作一次開放的分享和探討，求教于諸位。

東西方哲學思想，我認為對人工智能是有指導作用的，我們正在構建的世界模型，這個模型怎么建？什么是智能？如何來評價智能？什么叫“好”的智能？AI與人的邊界在哪里？AI應該做人們心目中的“好孩子”嗎？我們到底在追求什么？是在追求真理，還是在追求共識？這些問題不先弄清楚，AI的走向很可能會不一樣。

我們今天先從哲學開始講起，粗略來說，哲學大致由三部分組成：

一是本體論：世界是什么；

二是認識論：我們怎么認識世界；

三是價值論/倫理學：我們如何活在這個世界上——也就是人與人、人與世界、人與自然的關系是什么。

當然，這樣的劃分會比較粗線條。比如邏輯學，也可以歸到認識論里；美學到底算不算哲學，有人說算，有人說不算；像統計學，我那些搞數學的朋友從來不說統計學是數學，但也有人把統計學包括在數學里，我當年學統計學，確實是在數學課里學的。

我是主要靠讀書自學哲學的，比做科學研究開始得還要早一些，到現在大概有50年了。這個過程中我發現兩件很“奇妙”的事：

第一，東西方哲學起源大概都是在同一個時間：從西方的蘇格拉底傳統、猶太思想，到東方的孔子、老子、孟子、莊子，再到印度的佛陀，大體都在公元前500年前后。這幾乎發生在同一時代，很是奇妙。

第二，東西方哲學的側重點很不同：西方哲學強調認識論、本體論多一點，而東方哲學則更偏向價值論，對認識論很少涉及，也不夠嚴格，莊子是例外。

我為什么要先說以上這些？因為人工智能的發展，恰恰都會同時觸及哲學的這三部分。

我再給大家分享一下每個部分的差異：

先說本體論，西方本體論更強調理性、客觀、確定、可認知性。所謂“可認知”，就是這個世界終究是可以被弄明白、被說清楚的。這一點當年給過我很大的鼓勵。相對而言，東方哲學沒有給人們這樣堅定的信心。東方本體論更突出整體、動態、關聯、萬物同源。它強調部分之間的牽連：比如心、肺、胃、肝是彼此影響的；就像一個房間著火，整棟房子都是要跟著遭殃的。

再說認識論，西方認識論的核心是理性邏輯：一件事一定會講“為什么”，是講道理的。東方認識論坦率講確實不那么嚴格，一個事情并不會討論“為什么”。東方哲學家當中，唯一一個例外是莊子，他還會說明一下“我為什么這么說”。東方哲學更強調的是直覺體認，體認很重要：主體跟客體是融合與共情的，所有的感情都與“心”有關。東方的哲學對真理有直接把握，真理不是理性分析出來的，不是由數據整理出來的，也不是由語言邏輯拆解出來的，而是體驗出來的。比如我是一個女生，看到一個男生，我愛上了這個男生——這是由直覺出發的，沒有邏輯，也很難說清楚“為什么愛”，這是不能用語言解釋的。

大家明白，目前這一波人工智能是從大語言模型開始，但我今天想說，語言不是萬能的，雖然語言很重要，但語言離智能差得很遠。真正的真理，是很難用語言說清楚的。這就是為什么我們需要數學，當然，你可以說數學也是一種語言，它也同樣不是萬能的。我的學生有時說：“對不起教授，我可能沒有講清楚。”我說：“你講得很清楚，但你是用語言講的，有些東西本來就不是語言能講清楚的。”美，也是如此。大家去看兩分鐘的啞劇，沒有一句話，但我們照樣會看得很明白，而且每個人會有不同的感受，所以語言不是萬能的。

同時，體驗是非常重要的，東方哲學非常強調體驗。今天早上在魚池旁邊散步，我一直在想：魚知不知道人是怎么走路的？它能理解人走路的痛苦和快樂嗎？朋友們，你不能要求魚知道這些東西，因為魚沒有這樣的體驗。同樣，人也無法體驗鳥的痛苦和快樂。很多人說鳥每天在歌唱所以“很歡樂”，可你真的知道它歡樂嗎？人工智能如果不走到體驗這一步，真正的智能是達不到的，這是我從東方哲學學到的啟示。

最后說價值論。對西方來說，“價值”最終會回歸到一句話：人活在世界上的意義是什么？我們在世界上追求什么東西？西方人比較重視真理，而東方人比較重視善，追求的是生命和道德的完善。西方人偏重于“真”，東方人偏重于“善”，這是不一樣的角度和觀點，都是人的智能。

給大家講一個故事：兩個小和尚，早晨走在寺廟的院子里，發現一條蛇在吞吃青蛙。小和尚A上前把它趕開，覺得這是罪過，小和尚B卻覺得，趕走蛇是不對的，不應該管它：每天成千上萬的蛇活著，都要去吃青蛙，你管得了嗎？于是兩人去問老和尚，到底誰是對的？老和尚說，小和尚A是對的，因為他的心是慈悲的。小和尚B也是對的，因為他放下了這份執著，尊重自然運行規律，不讓蛇吃青蛙，蛇也會死。一個強調了“慈悲”，一個強調了“放下”。佛家比較重視前者，道家比較重視后者，前者是“有為”的美，后者是“無為”的悟，禪宗是把二者交集起來的，這就是東方哲學。如果從西方哲學看，是把二者截然分開的，如果小和尚A是對的，那么小和尚B就是錯的；如果小和尚B是對的，那么小和尚A就是錯的。

朋友們，對與錯、好與壞，評判標準是不一樣的，這跟人工智能、大語言模型、世界模型的走向，關系非常大。

整體而言，西方是把世界當作“物”來看待的。比如說，今天在座有很多化學家，化學家做研究，是會把所有的東西當作“物”來看的。像是木桌，它有分子和原子，可以算出來木頭的化學組成部分，人體也一樣，也可以這樣分析。凡是物質，都可以這樣分析。

而東方世界把世界當作“人”來看，器物有心，注重情感。

展開來說，從西方哲學角度，認為世界上的“物”都是遵循一定“規律”存在于這個世界上的：比如人是一個生命體，需要靠進食來保持生命體征，要進行消化，就要有胃。豬也是一個生命體，也需要進食，所以豬也有胃。所以，豬的胃與人的胃有著一樣的功能，貓、兔子、蛇也是如此——西方哲學會把世界上所有東西都當作同一個東西來分析。

從東方哲學角度，認為天人是合一的，器物是有心的，認為每一樣東西都有“心”：冬天到了，風一吹，樹葉落下，是因為樹“感到冷”；果實如果“感到冷”，同樣也會成熟不起來。

莊子《山水》有句話我非常喜歡：“物物而不物于物，念念而不念于念”。我的理解是：所謂“物物”，是說我們在控制物質時，不能只把它當作冷冰冰的“物”——那并不是它的真相；所謂“念念”，是說我們在管理自己的念頭時，也不能執著于念頭本身，否則事情反而做不成。也就是“應無所住，而生其心”——一旦住了心，就變得刻意，反而成了障礙。這就是東方哲學的思想。

剛才提到，東方哲學講究“器物有心”，而“心”，到底在哪里？我去過香港不少古舊書店，反復琢磨這個問題，前后想了大概13年。

從漢字形成說起，大概是商朝時期、公元前1300年左右，凡是在身體上的部件，都有“月”字旁（古代是“肉”的意思），例如肝、膽、胃、腹、腳……唯一例外是“心”字。我平日研究學習書法，知道古人從造“心”字的時候就沒有“月”字旁，后來在文字演變過程中逐漸形成了兩個“點”。

那么問題來了：經過3300年，“心”這“兩點”是什么呢？在里面的那個“點”，想必是身體里生物意義上的心臟，而在外面的“點”在哪里？

你再看一批和“心”有關的字：愛、恨、思、怨、性……你會發現凡是有“心”的漢字，都有兩個“端點”。當它們作為動詞的時候，往往都是及物動詞：比如“愛”和“恨”，你得說清楚愛什么、恨什么——后面總要接一個具體對象。

再舉個例子，假如全世界只剩下一臺手機在你手上，其他人都沒有手機，你有的這臺手機是唯一的手機，試想一下，這臺手機有用嗎？它沒有辦法聯系別人，這臺手機是沒用的。朋友們，“心”也一樣，要有一個第二者，有了另一個端點，心才能建立聯結——這就是我想說的“心”的外面那個點。

所以“心”，是萬物的連結體，這也是東方哲學的一個基本點，就像我們現在手上的手機，手機是大家互相聯絡的連結點。

東西方哲學對人工智能的發展會有巨大影響，人工智能蘊含很多哲學問題，哲學家未來會非常忙，當然，這要求哲學家是有思想的哲學家。

那么，我先對人工智能提出一個哲學問題：什么是“智能”？

從西方哲學的角度來說，“智能”本質上是技術的拆解與重構，現在的AGI，追求的是對人類理性能力的超越和解決問題范圍的擴展，我的理解，其實就是讓大家效率變高了。拿下圍棋為例，如果能把對方的所有技術和招數進行拆解，打敗對方就很容易了，以前可能需要成千上百個小時，但現在在AI的幫助下，不需要這么久了。所以，西方哲學是在做拆解，強調效率，基礎是“理性”。

東方哲學，“智能”本質上還是圍繞人性，人是有靈性的，機器不應以超越人類為核心，人機應該共生，AI應該輔助人類完善生命的體驗。

所以朋友們，這個問題的回答可以是兩面性的，無分對錯。一瓶礦泉水，有人說它是透明白色的，有人說它是冷的，都是有道理的。這其實就是東西方哲學，只是看待事物的角度和思路不同，所以就會導致不同的世界模型。

而人工智能，就是在建立世界模型。

我20年前寫過一本書《Human Behaviour Learning and Transformer》，書里有寫道：所謂的人工智能，就是在記錄人的行為，從而去發現背后的智能，這大概也是目前的人工智能的套路。

這就引伸出兩個尖銳的哲學問題：

第一，你到底想發現背后的什么智能？是技能？策略？記憶？直覺？邏輯？不同的答案會把AI帶向完全不同的方向。

第二，什么樣的行為才為“好”？舉個例子，有A、B、C三個學生在開車，每人輪流開10分鐘，老師很快就能評出名次，但這里面有個問題：每個人評分的標準是不一樣的，每個人對行為的“好”的標準是不一樣的。把這個問題放到人工智能的發展上，就是一個很嚴峻的問題。對于圍棋這類約束強、邊界清晰的行為，“好”相對容易定義——贏就是好，規則明確。但對于更廣泛、更抽象的行為，制定統一標準就很難了。所以，今天的AI如果只在某個特定領域做一個模型，很多問題確實還能“糊弄過去”，但一旦要做一個大的世界模型，事情就沒有這么簡單了。

所謂 Value Alignment（價值對齊），本質就是要把“什么是好”的標準對齊。比如不同的老師去評價學生開車“好不好”，結論可能完全不同，并不是誰對誰錯，而是因為各自的價值尺度、關注點和判斷權重不一樣——這就是價值對齊沒有完成時最常見的分歧來源。

再舉個例子，大家都知道transformer，比如我晚上10點給你100頁紙的報告，說明天要用，那可能很難在一夜之內都看完。如果有人已經用顏色筆在報告里給你把重點劃出來了，這就很好，你把重點的東西看看就可以了，這就是注意力模型（Attention-based Model）。注意力模型對transformer很重要，各行各業都有用到：無人駕駛、計算機視覺、語言、文本等等……都有用到注意力這個概念。

在東方哲學里，注意力是指一個人的“神”、“意”。人一定要把“神”守在心里，“神”在，就能聽心、聽息，你就在一個“生”的狀態；如果你“分神”了，把注意力放到別的地方了，讓你分神的東西，東方哲學里叫“魔”，是心魔，當“神”不附體，當“神”離開你的身體的時候，你就是一個“死”的狀態。這就是為什么我在校園里插著“走路不看手機”的牌子的原因。

所以在人工智能時代，由于東西方哲學思想的不同，AI繼續發展下去，會不會出現不同的“科學”？這句話有點玄，我個人的看法是：科學就是科學，科學方法、驗證方式、底層邏輯，不會因為地域或文化而改變。這里有很多化學家，大家都會認同，化學就是化學，不存在“深圳化學”、“龍崗化學”。

但麻煩在于：在不同哲學傳統與價值體系下，人們訓練出來的人工智能可能會非常不一樣。如果AI在這些層面沒有做好價值對齊而走向分化，是非常糟糕的。

我知道今天有很多年輕人在聽這個演講，你們可以認真思考一下：未來十年，社會的結構與分布、家庭、學校，很有可能真的會發生巨大的變化。昨天還有朋友跟我聊到，一家公司現在往往是幾千人的規模；但將來可能“一人公司”會變得普遍，最多也就是兩三個人組成的團隊。相應地，家庭和學校也會被重新定義，會出現更多新型家庭、新型學校。

下一代真正要面對的問題，可能不是職業、財務、名利、地位。很多家長總跟我討論孩子將來做什么工作、賺多少錢、有沒有名望、能不能爬到更高的位置。可我想說，也許他們未必會把這些當成最重要的事。

但如果不再關心這些，生命的意義在哪里？人還會不會有欲望？這就變成一個更基本的問題。

我剛到美國的時候，在紐約曼哈頓下城的一家寧波餐館，老板問我：“你要吃什么？”我脫口而出：“帶魚。”我自己都說不清為什么會說這句話。他又問：“怎么做？”我說：“清蒸。”前幾天我請家鄉來的浙江同學去我家吃飯，我問他們：“你們想吃什么？”他們說：“隨便。”

我很吃驚：他們難道沒有欲望？一個人如果連這種選擇都不愿意做、沒有明確的偏好，背后是“欲望感”在變弱。而人一旦沒有欲望，這就不是小問題了。

所以我估計，未來一定會出現新的哲學：它不再只圍繞“成功學”或傳統的上升通道，而是會引領人類到新的追求當中。

也正因此，我們更需要面向未來去培養創造型人才——不是只會跟隨標準答案的人，而是能提出問題、能做出選擇、能創造新目標的人。

很多人問我：AI到底會替代什么？

我的判斷是，最顛覆性的創新，AI很難替代。我把人群粗略分成三層：最上面的15%，做的是開創性的事情。AI產生不了愛因斯坦，當看到蘋果掉下來時，也不會悟出力學。最下面的15%，往往是強現實場景的工作，AI也代替不了。而AI真正容易替代的，是中間70%的人。

問題在于，我們的教育，正在培養這70%。

所以，接下來教育的重點必須轉向培養真正的創造型人才。我對創造型人才的定義包括四個維度：

第一，理解世界與人性的能力。

能看懂世界如何運轉，也能理解人的動機、情緒與行為邏輯。當下，這種能力的教育在全球范圍內普遍缺失。

第二，理性與獨立思辨能力。

能基于證據推理，能提出問題、形成自己的判斷。這非常重要，但現在教育對它的重視大概只有20%，遠遠不夠。

第三，藝術與審美能力。

學校教藝術，不是為了把每個孩子都培養成藝術家，而是為了提高審美能力。我走訪過100所中學，真正藝術課做得比較好的大概只有四分之一，其他學校基本不教。如果沒有審美能力，就失去了生命的支點。我們活在世界上，最后能支撐自己的是什么？我覺得至少有兩個：美——世界上有那么多美的東西；愛——世界上還有愛我的人，我也有我愛的人。這兩件事都和藝術相關：你不懂藝術，往往也很難理解美與愛，于是情感世界就容易變得空虛。

第四，勇氣與堅韌的能力。

如果一個學生考試一直拿A，某天突然拿了B，他可能就崩潰，甚至產生極端念頭，那就很糟糕。人生是一個很漫長的過程，挫折一定會來，如果缺少堅韌，就會失去生命中很重要的支點，很容易因為一次失利就徹底垮掉。

朋友們，今天的教育者大多是在“理性世界”里成長起來，也在用理性的方式做教育，所以對一些更本質、更底層的能力的培養往往不夠重視。

我認為，人工智能最后的走向，是“人的科學”。

如果把人工智能比作一部劇本，我會把它粗略分成兩集：

我們現在還處在上集，主題是“科學的人”。在西方哲學思想的指導下，把人當作一個可以被拆解、被測量、被建模的對象來研究。用“理性”、“科學”的方法去分解“人”：比如一只手是什么結構？有什么功能？由什么細胞組成？動力源在哪里？甚至說能不能做出一只像人一樣的手？其他器官也是這樣——用我們認為的“科學”方法，來研究“物質“意義上的人。

到最后，我相信會進入下集：在東西方哲學的共同指導下，主題走向“人的科學”。換句話說，人不只是被研究的對象，人本身將成為科學的核心。

這并不是我憑空說的。早在180年前，馬克思在1844年的《Economic and Philosophy Manuscripts》里就非常超前地提出：“自然科學往后將包括關于人的科學，正像關于人的科學會包括自然科學一樣，這將是一門科學。”

我相信，人工智能最終會朝這個方向走：從“把人當對象”走向“真正理解人是什么”。只有這樣，AI才可能真正走向深入。■

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