民俗學經典文章丨陶立璠：民俗意識的回歸——河北省趙縣范莊村“龍牌會”儀式考察

民俗意識的回歸

——河北省趙縣范莊村

“龍牌會”儀式考察

作者簡介

陶立璠，甘肅蘭州永登人，1938年生，1965年畢業于北京師范大學中文系，中央民族大學資深民俗學教授，全國民俗專家，國家非物質文化遺產保護工作專家委員會委員，中國民間文化搶救工程專家委員會委員，國際亞細亞民俗學會總會長，《中國民俗網》創始人兼主持，《民間文化論壇》特約主編。主要著作有6卷本《陶立璠民俗學文存》（學苑出版社），主編《中國民俗大系》（31卷本，甘肅人民出版社）。

民俗學作為一門現代社會科學，它的產生和發展，始終離不開現實的生活基礎和需要，它要不斷從現實的傳承中汲取資料和營養。中國民俗學在經歷了將近30年的沉寂之后，進入八十年代，方取得長足的發展，這絕非偶然。它的發展是和八十年代中國的政治、思想、經濟、文化背景相聯系的，是和社會各類民俗事象的恢復、民眾民俗意識的回歸分不開的。

本世紀五十至七十年代，中國民俗學完全處于一種停滯狀態，大量伴隨民眾生活的民俗事象以驚人的速度在中國大地消失，民眾的思想和生活幾乎處于一種無序狀態之中，過去一直自詡為“禮儀之邦”的中國神州大地，到處都渴望著道德意識的回歸。這種渴求在市場經濟飛速發展的今天，顯得尤為迫切。造成這種狀況的原因是多方面的，但人們所公認的是，過去在很長一個時期內，由于“極左”思潮的干擾和思想意識上的排他性，造成民俗文化的荒漠。在以往的歲月里，常常將民俗文化，特別是其中的信仰民俗簡單地和“封建迷信”劃上等號，采取簡單化的手段，對民眾正常的信仰習俗橫加干涉，甚至加以禁止和取締。至今有些行政領導，見到民眾開展的信仰民俗活動，還是諱莫如深；在過去的非常歲月里，比如“大躍進”、農村“四清”運動、“文化大革命”等，為了配合政治運動的開展，還常常采取“社會動員”的方式，不僅對民俗活動橫加行政干預，而且給它的傳承者加上種種罪名，因此許多民俗活動的傳承者被迫害致死，民俗活動被迫停止，民眾的民俗意識自然逐漸消歇。

八十年代，隨著中國改革開放政策的施行和思想上的撥亂反正，以往強加在中國民俗文化身上的種種不實之詞被一一推倒。民俗學研究的禁區逐漸打破，各地、各民族的民俗活動普遍得到恢復。過去學者們所擔心的行政部門的不適當的干預之風逐漸減弱。在這種形勢下，民眾的民俗意識又一次得到恢復，民俗學也迎來它學術的春天。現在我們無論走到那里，都可感受到撲面而來的淳樸民俗氣息。民俗意識的恢復，帶來民俗事象的恢復，民眾的生活借此充滿勃勃生機。范莊二月二“龍牌會”民俗活動，就是很好的證明。

一

“二月二”與“龍牌會”

中國的歲時習俗，農歷“二月二”是一個小節。因其緊隨春節和元宵節之后，所以并未引起人們特別的重視。不過以二十四節氣而論，“二月二”正值“驚蟄”前后，據《月令七十二候集解》云：“夏歷二月節……萬物出乎震，震為雷，故曰驚蟄，是蟄蟲驚而出走矣。”此時天氣轉暖，漸有春雷，冬眠的動物出土活動，春耕季節到來。諺曰：“過了驚蜇節，春耕不停歇。”中國是傳統的農業國家，在科學技術尚缺發達的古代，農民常借助信仰習俗預卜一年的豐歉。于是生發出許多民俗事象來。清·潘榮陛《帝京歲時紀勝》云：“二日為龍抬頭日，鄉民用灰自門外蜿蜒布入宅廚，旋繞水缸，呼為引龍回。都人用黍面、棗糕、麥米等物油煎為食，曰熏蟲。”東北、華北，山東、江蘇地區農村，流行“撒灰囤兒”（又稱畫糧食囤子、畫摺子）、“喂百蟲”等習俗，以祈求糧食豐收。具體做法是在農家院內，用草灰撒成一個圓圈，代表糧食囤子，在灰圈內放一把五谷雜糧靜候日出，表示五谷滿倉。有的地區用紅紙剪成雞和貓，用松樹明子煙熏后，貼于墻壁之上，意為“雞吃蟲子”、“貓捉老鼠”，以辟蟲鼠之害。“喂百蟲”又稱“齋田頭”，是流行于江蘇南通一帶的二月二祭蟲習俗。是日，家家把陳年的糯米、玉米、高粱、蕎麥、芝麻磨成粉，搗成壽桃、圈團等果子形狀，或捏成雞、鴨、豬、狗、牛、羊等動物，蒸熟后插在竹稍上，黃昏時送至田頭，或插在自家的祖墳旁邊。據說百蟲之神吃了齋果，就不再危害莊稼。西北地區是日炒雜豆和麻籽吃，謂之“別龍眼”，祈求新的一年不要有冰雹災害。這種習俗在范莊也有流行。不過時間不在“二月二”，而在農歷正月二十五日。這一天，家家戶戶將院落打掃干凈，用草灰在地上圍一圓圈，在圓圈的一方開門，中間放五谷雜糧，插一面小旗，放炮崩倉。燒香敬拜后，用一塊磚頭將糧食壓住，第二天太陽出來之前，將磚頭掀開，看什么糧食粘在磚頭上，就表示這種糧食要獲得豐收。千萬不能等太陽出來再掀磚頭，那樣就叫“捂囤”，糧食會爛在倉里。此外還在廚房的糧食囤上貼“供奉倉官之神位”，平常奉祀。實際上范莊人是將中國另一民間節日“填倉節”和“二月二”活動聯系在一起。

“填倉節”又名“填倉日”。此俗流行全國各地，北方地區尤盛。過節時間是正月二十五日。清·富察敦崇《燕京歲時記》描寫舊北京的習俗云：“每至二十五日。糧商米販，致祭倉神，鞭炮最盛。居民不盡致祭，然必烹制飲食以勞家人，謂之填倉。”此日，民間用柴灰撒圓圈于地，內放各種作物種子，用土壓住，祈求風調雨順、五谷滿倉。顯然范莊的“圍糧囤”和“填倉節”節俗是一致的。但和別處不同的是，范莊“二月二”的活動別開生面，它將龍牌作為“天地三界十方真宰龍之神位”加以崇拜，將崇龍、敬龍、敬祖融為一體，除祈求風調雨順、五谷豐登之外，貫穿了一系列的倫理、道德教育內容。其歷史之悠久，內容之豐富，儀式之完整，規模之宏大，在中國“二月二”節俗中是絕無僅有的。

范莊鎮位于河北省趙縣城東滹沱河故道，是一個歷史久遠的古鎮，漢代的敬武縣就設在此地。該鎮的范莊村處于鎮中心，全村共有900多戶人家，5000多口人。是一個雜姓村落，有武、劉、王、史、羅、李、田、駱、郭、趙、谷、賈、高、徐、張、閻、蔡、魯18姓，武姓是大戶。據說五十年代以前，范莊有許多廟宇，有玉皇廟3座、真武廟3座、五道廟2廟、三官廟1座、老母廟1座、奶奶廟1座，共有11座廟。村中的武姓和王姓還有家廟。現在這些道教的廟和家廟都已蕩然無存。全村唯一供奉的是村落共同的祖先龍牌。每年的“二月二”舉行盛大的敬龍和祭先祖儀式。龍牌成了范莊人的崇拜偶像和精神寄托。它不僅在節日里，而且在范莊人的日常生活中，變得須臾不可離開。這不能不說是一種十分奇特的文化現象。

二

范莊“龍牌會”的由來

范莊“龍牌會”的形成歷史究竟有多久？史無記載，完全依據口頭傳承，甚至連“龍牌會”名稱的由來，也產生意見分歧，這是民俗文化中常見的現象。“龍牌會”是范莊人近幾年來的規范叫法。原來叫“龍牌大醮”，節期供龍牌的地方叫“醮棚”。今天的龍牌會上，有一面大旗上寫著“皇天大醮”。據說這里龍牌盛會曾受過皇封，可能是清乾隆十五年（1750）乾隆皇帝下江南，途徑趙縣柏林寺時封的，故叫“皇天大醮”，這只是傳說而已，無可考稽。另據《趙州志》記載，東漢時期順帝年間，趙縣范莊就有了“醮場”活動。醮，是道教道士設壇祭神的儀式。據范莊“龍牌會”會頭回憶，以往舉行“龍牌會”時，必請道士念經。由此可見，范莊龍牌會的最早形式源于道教。至于它的起源，民間另有說法。會頭羅振英向我們講述了一個《白蛾的傳法》。據說每年的十冬臘月，天最冷且刮大風的日子，在范莊和附近的村落，會有一種白蛾飛來。人們如發現這種白蛾，必須虔誠地送到供奉龍牌的會頭家中，供奉在龍牌前。這白蛾被認為是勾龍的化身，是范莊人的共同祖先。范莊設置龍牌舉行祭祀活動，正是為了紀念勾龍的。這是自古以來，開天辟地留下來的規矩，表示不忘祖宗。提起龍牌的來歷，人們都說，相傳遠古時代，盤古開天辟地，創造人類，形成許多人群部落。部落的頭領叫共工氏，帶領人們以打獵為生。后來來了一個叫顓頊的人，與共工為爭奪地位而打起來，直打得天昏地暗，結果把天打了個大洞，大雨下個不止。地上的萬物不能生存，害得女媧氏煉石補天才把天補好。以后共工戰敗，帶領部落向西北方向逃走。到了不周山天柱嶺，共工一看前有高山擋路，后有追兵殺來，于是怒觸不周山，造成天傾地斜。后來共工的兒子勾龍帶領人們到了范莊。范莊緊鄰滹沱河古道,風很大，大白天刮風，屋里都要掌燈。勾龍來到這里，只見遍地是洪水，他便留下來，千方百計根治洪水，平整上土地，種植谷物。以后顓頊又來到范莊，一定要人們獻上勾龍的人頭，不然殺光全部落的人，為了拯救部落，勾龍施法，搖身一變，變為白氣，白氣又變為白蛾飛走。傳說二月初二是勾龍的生日，每年的臘月飛來白蛾時，人們又認為是勾龍在顯圣。為了紀念勾龍，范莊便于二月二舉行“龍牌會”。

我們不敢肯定《白蛾的傳說》是否有文人染指。因為講述者似乎對文獻記載中的伏羲、女媧、顓項、共工、勾龍的史跡十分熟悉，而且范莊人確實將其作為信史來對待。值得注意的是范莊人關于白蛾的信仰：可能是最原始的成分，它帶有遠古動物崇拜的色彩。后來關于勾龍的傳說也許是附會之說。但這對范莊人來說已顯得無關緊要。重要的是千百年來“龍牌會”的儀式就是這樣傳承的，儀式本身才是探索這一民俗活動的依據。

三

范莊“龍牌會”儀式和規模

范莊龍牌的供奉分平時供奉和節日供奉兩種。全村“龍牌會”的會頭共有19位(戶)，每年輪流當值。1995年龍牌供奉在會頭劉瑞科家中。劉瑞科今年47歲，他的妻子高瑞雪48歲，生有2男1女，長子劉建偉今年27歲，已婚，生1男1女。劉瑞科雖人到中年，但已是三代同堂。我們去訪問時，龍牌已經從他家中請往神棚。正房中只供有一尊觀音像。言談中發現，這家人無論老小，對龍牌都十分虔誠。范莊“龍牌會”的會頭是世襲的。我們問劉瑞科的長子劉建偉，他將來是不是愿意繼承會頭，回答是肯定的。龍牌會的會頭均系男性，實際上男人只參加會頭會，平時侍候龍牌的是這家的主婦。高瑞雪每天早晨起來，第一件事是清潔神案。吃完早飯后向龍牌燒香，早晚各一次，一年四季龍牌前香煙不斷。每月的初一、十五，村民們都要到會頭家燒香、許愿、還愿、求平安。在燒香的眾多善男信女中，以求保平安者最多，求發財順利、出行平安的其次。求子，在婦女中較為盛行。求子者首先向龍牌燒香，然后用一柱粗香挑起一枚制錢（銅錢）往龍牌上貼。如果這枚制錢能貼在龍牌上，表示要生男孩。當愿望得以實現時，必到龍牌前還愿。所還之愿各隨心意，許什么愿，還什么愿，并無定規。獻給龍牌的供品，儀式做完后，由施主帶走。每年龍牌的供奉錢收入，大約在1萬元人民幣左右，這一收入用于龍牌供奉和“龍牌會”開支，劉瑞科家分文不取。平時鄰村的人有難事時也來求龍牌保佑，遇有大事要請老香頭主持。所以供奉龍牌的會頭家中，平時是不能離開人的。劉瑞科的夫人高瑞雪一年的時間里，都在家里值班，基本不從事農業生產。

劉瑞科家除供奉龍牌外，還供奉有多種家神。正屋供奉觀音，南墻開一神龕供南海菩薩，大門口的神龕供路神、土地神，廚房供灶神，倉房供倉官神。這在范莊是一種普遍現象，家家如此。

下面敘述"龍牌會"的組織和儀式。

會前的準備。

1.起會。“龍牌會”何時起會，要由會頭共同商議。范莊“龍牌會”的會頭有19位。他們是劉增獻、武華科、王二旦、李同和、王保虎、武珠海、賈臭小、劉慶獻、邢法周、王文全、劉瑞科、劉榮祥、羅老亮、谷貴祥、石振珠、武老忍、高三孩、羅振英、邢同斌。每年的正月初六議事。議事會由當家人劉同和（劉今年46歲，他的職位是終身制）主持，議論過會事務，并成立相應的幫會（籌委會），分工派職，各管一事。幫會（籌委會）下設會長、副會長、文宣、廣播、照明、外事、戲班、十好班、外藝接待、煙火、庫房、后勤、執勤、內務等組織，參與者大都是熱心此事的村民，約有60多人。分工精細，籌劃十分嚴密。從議事之后的正月初六開始到二月二“龍牌會”會期，籌備工作長達一個月時間。今年“龍牌會”的籌備主要是龍牌的雕制。原來的龍牌為木制。長二尺許，寬三寸，形同木柱，上書“天地三界十方真宰龍之位”。今年范莊將龍牌加大。共用松木四立方米，龍牌重約300公斤，牌座二層，四周均浮雕龍紋。龍牌高約3米，寬約1.5米，涂金上漆，裝飾華美。中間藍底金字,仍書“天地三界十方真宰龍之位。”

2.供品。除會務安排外，供奉龍牌的會頭家，要準備過會時用的供品。主要是香紙和供花。香紙是用金紙和銀紙疊成的元寶，還印有大量冥幣。供花用白面制成，又叫“彩供”。正月二十八日這一天，全村信奉龍牌的婦女都到會頭劉瑞科家幫忙炸供花，參加者大約有100多人。具體做法是，先將面和好，用面杖搟成約0.5公分厚的面張，然后用事先剪好的花樣和一頭小鹿的花樣一起放在面張上，用刻刀刻成面花，然后放入油鍋去炸，將炸出的供花騎在小鹿上，才可以擺得平穩。我們在“龍牌會”的神棚里看到的，供在龍牌前和各神像前的供花，大都是這樣炸制的。炸供花所需要的原料錢，自然由龍牌的供奉錢中支出。

3.吊棚。龍牌平時供奉在會頭家中。二月初一這一天，要將龍牌迎入事先搭好的神棚。神棚搭在村南的廣場上，這里原是范莊的農資交易市場。神棚的規模很大，里外三層，長約30米，寬約20米（見示意圖）。

“龍牌會”神棚示意圖

過去，神棚用席子搭制，現在改用帆布。神棚在進口處的正中，設置龍牌和香案，周圍掛滿了神像，據說有150多位神祗。其中有號稱三皇的盤古、伏羲和神農；有道教的老君、西方老祖和圣人；有佛教的佛祖和彌勒。此外還有造字的倉頡、神醫孫思邈、華佗、張仲景、八仙、發明家等。總之，凡是歷史上對民眾有貢獻的傳說或歷史人物，都在奉祀之列。神棚的四角還設有四口水缸，里面裝有半缸水。前來敬香的婦女兒童都要用樹枝攪缸里的水，邊攪邊念“攪攪缸，不生瘡；攪攪甕，不生病”。神棚的左邊搭一小的神棚，供奉財神；左前方有一神棚，內供奉鬼王、灶神和路神。所有這些準備都要在二月初一之前完成。

“龍牌會”的儀式。

范莊龍牌會從二月初一至初六共進行六天。六天的儀式如下：

迎龍牌：二月初一這一天，凌晨4點半鐘，廣播通知會頭和幫會人員在神棚集合懸掛神像。所有神像都必須在太陽升起之前掛好，恭請諸神就位后，準備迎接龍牌。

上午8時許，鼓聲乍起，鞭炮齊鳴，迎龍儀式開始。一臺用花束裝飾的黃幔大轎，落在會頭劉瑞科家的大門前，龍牌將從這里迎往神棚。會頭家的小院里擠滿了善男信女，有的手捧香案，有的挑著花籃，在門前起舞。室內由當家人帶領眾會頭在莊嚴的龍牌前燒香膜拜，做請龍牌儀式。此時，范莊及附近村落的各擋花會（文藝表演隊伍），也由會頭家順序排在范莊主要的街道上，鼓聲震天，群情昂奮。

大約9時許，巨大的龍牌從會頭家請出，罩入黃幔大轎中。隨同龍轎的還有一個供奉白蛾的玻璃匣子，白蛾是勾龍的化身，受到善男信女的特殊關照。黃轎前面是十幾位包白紗巾的中年婦女，她們手舉彩旗，捧著供品，隨轎前行；另有七八個婦女，則面對黃轎，雙手合十，做倒行式，每退十多步，便面向龍牌跪拜一次，顯得特別虔誠。由此可見范莊人對龍牌的篤信程度。這天龍牌前的花會隊伍，排在最前邊的是趙縣龍化村武術戰鼓隊。之后，依次是解家寨西會、楊戶南門同樂會、解家寨東會、龐古莊戰鼓隊、大東平同樂鼓會、趙縣小東平鼓樂隊、常信營后街西會、常信營后街東會、常信營前街碌碡會，最后是龍牌壓陣。因為引導龍牌的各擋花會要進行盡興的表演，龍牌前的善男信女要在龍牌行進中燒香跪拜、許愿、還愿，所以龍牌在大街上的行進特別緩慢。

上午11時許，龍牌迎至神棚。此時，棚里棚外被香客和圍觀的人群擠得水泄不通。會頭安放龍牌和白蛾匣子，敬獻供品。安放好龍牌后，口誦《請龍經》、阿彌陀佛，燒香膜拜。此時，凡前來參加“龍牌會”的成干上萬的信徒，好象得到什么命令似的，齊刷刷跪作一片，情景十分感人。

從二月初一這一天起，范莊人在飲食上開始“戒五葷”，一律吃素食。五葷指哪五葷，說法不一。普遍認為是戒酒、肉、魚、蔥、蒜等；也有人認為除以上五葷外，還要戒妄語、提倡老實誠道、積德行善。在初一到初六“龍牌會”期間，“戒五葷”已成為范莊人的飲食規范，它含有道德規范的意義，任何人不得違犯。素食的花樣很多，如油炸火燒、素餃子、黏米煎糕餃子等。將蔓莖、面條混吃，叫“龍抓球”。“二月二”這一天吃面條時將面條挑起來，就叫“龍抬頭”。

龍牌安放于神棚之后，從下午到晚上，香客絡繹不絕。村里每家每戶都有人到龍棚燒香，神棚中終日香煙不斷。

“龍牌會”正會。二月初二是范莊“龍牌會”的正會。這一天鄰近村落和鄰縣的花會都前來范莊向龍牌上香。這些所有到會的花會組織，都由范莊“龍牌會”事先發出邀請。同樣別的村落有會，范莊也會受到邀請，并派本村花會參加祝賀。這一天到達范莊的花會組織有數十擋，扇鼓、高蹺、早船、跑驢、花扛、碌碡會、芯子、各式秧歌應有盡有。涉及的地區除鄰近村莊外，還有從藁城縣、寧晉縣、高邑縣、臨城縣、贊皇縣、元氏縣、欒城縣、晉縣、辛集等地趕來的花會。每擋花會都有鼓隊做前引，首先到神棚向龍牌進香、上供，然后到神棚前的廣場進行表演。這天前來進香和觀看的群眾大約有六七萬人。凡范莊邀請來的客人，包括花會演出人員，都要招待一頓午餐。因此范莊村在食品廠的大院內專門設置土灶，臨時抽調村民備飯，粉條燴菜、饅頭管大家吃飽吃好。據不完全統計，中午在大灶用餐的約有4000多人。這種“舍飯”的習俗，流傳久遠。據說以前由善男信女們做好了飯菜送到龍牌會舍飯，現在由龍牌會自己招待，由此也可見范莊“龍牌會”規模之大。

進香。二月初三，龍牌仍供奉在神棚內，供來自各路的香客進香。

送龍牌。二月初四下午舉行“送龍牌”的儀式。范莊的花會又一次出現在神棚前。龍牌被從神棚中請出，送往原會頭劉瑞科家。在那里供奉兩天后，二月初六，再送往新的會頭劉增獻家。

至此，“龍牌會”儀式全部結束。

四

范莊“龍牌會”的啟示

地處華北平原腹地的河北省趙縣，是中國古文化的發祥地之一。這里有舉世聞名的趙州橋（安濟橋）、永通橋、陀羅尼經幢和趙州柏林寺等國家和省級文物保護單位。當人們瞻仰這些歷史遺跡時，可曾想到在這一地區流傳了幾千年的民俗文化，想到它和文物古跡一樣，同樣具有保護和研究價值。范莊“龍牌會”的形成和發展，是民眾信仰和智慧的結晶。千百年來，范莊人怎樣形成崇龍、敬龍和敬祖的觀念？怎樣創造和完善了“龍牌會”這種特殊的民俗事象？這種民俗事象又怎樣影響了范莊一代又一代人的生活與情操？這的確是一個值得深思的問題。

1.信仰的力量是無窮的,信仰可以凝聚人們的精神。信仰習俗是一種精神民俗，多少年來政治家和學者們都想給信仰和迷信一個確切的概念，并以此規范人們的思想和生活，但總是事半功倍。范莊人信仰龍牌，但龍牌是什么？是神，是一種可以寄托精神的偶像。在范莊龍牌的神格代表全神，而全神又是一個抽象的概念，它往往具體化為一系列的道德規范。這種概念和規范出自兩方面的需求。一是農業生產的需求，祈求風調雨順、五谷豐登；二是出自生存的需求，敬奉祖先、祈求平安和子孫繁衍。在傳統的中國社會，這兩種需求是根深蒂固的。另外中國的村落社會，向來以農業為本，由于對農業生產的重視，龍牌又常常轉化為土地神。范莊的龍牌信仰，包含了多神信仰成分。人們借助這種信仰，在一定程度上規范了村落成員以及各個家庭的行為，且最終將信仰與道德統一起來。范莊的龍牌信仰，歷史十分久遠，一直延續至今。就是在“文化大革命”那樣聲勢浩大的運動中，也沒有停止信仰活動，只不過以隱蔽的形式保存和傳承，這說明龍牌信仰深入人心。

2.范莊“龍牌會”的傳承。考察范莊“龍牌會”，給我們印象最深的是這一組織傳承人（會頭）的精神風貌。“龍牌會”就其性質而言，是一種民間的信仰組織。負責奉祀龍牌的19位會頭都是普通農民，平時以務農為本，沒有任何特權。當他們進入會頭這一角色時，還要受“會頭守則”的種種約束。這些守則規定了會頭的權利和義務，他們的行為必須是愛國守法，尊龍敬祖；尊重他人人格，說話和氣；忠誠老實，辦事公道；尊老愛幼，積善行德。一切行為都講究奉獻，不獲取個人名分，至于報酬更是分文不取。即便是“龍牌會”期間負責外事接待的會頭和幫會人員，在客人用餐時，也要借故回避，不做陪同。他們的這種行為在范莊人中傳為美談。正是這種楷模行為，保證了“龍牌會”組織工作的順利進行。籌備“龍牌會”所用人力、物力、財力始終堅持“不攤派，不斂錢”原則，一切奉獻出于群眾自覺自愿。所有為“龍牌會”出力、出錢、出物者，都登記在案，張榜公布。比如，向今年“龍牌會”獻車（包括拖拉機）的就有34戶，有的戶還獻車三輛。這些車在“龍牌會”期間由會務掌握,隨叫隨到，分文不取。捐錢（香油錢）者，除放入功德箱者外，大會設有專人負責登記，張榜公布捐款者名單，帳目完全公開。這是民間廟會的傳統做法，但范莊似乎做得特別出色。“龍牌會”期間香客們供奉的香油錢和捐款收入，據說有好幾萬元。這些錢除用于"龍牌會"各項開支外，所余的錢糧，按照慣例，資助村鎮學校。范莊“龍牌會”的傳承已經形成一種慣例，一種模式，這種慣例和模式本身就具有一定的號召力，它的作用是不能小視的。

3.“龍牌會”是道德凈化場。前面已經講，“龍牌會”的主要活動是敬龍、崇龍、祭祖。它的主要功能是通過“龍牌會”活動，對村民進行道德規范。“龍牌會”期間，我們發現范莊的大街小巷，貼滿了各式各樣內容的標語。這些標語集中反映了“龍牌會”組織者的起會動機。標語中講倫理、修身、祈福、禳災的占絕大多數。如講倫理的“孝公婆為人世常情”、“孝敬父母循天理”；講修身的“只行善事，莫問前程”、“積德行善報平安”、“作惡天不容”、“善德人家春常在”等；講祈福禳災的“農果豐收，祝福佛祖光照”、“三春放彩，五福生根”、“三陽開泰，人壽年豐”等。相比之下，講農業的只有幾條。這也說明范莊“龍牌會”的組織者在敬龍的旗幟下，更著眼于倫理道德的教育和行為規范。由此可見，今天的“龍牌會”和傳統“龍牌會”的“打醮”、請道士念經已有著本質的區別。所以不能用迷信的說法以偏概全。這種道德的規范，我們還可從另一角度得到證明。二月二前來范莊“龍牌會”進香和參觀的民眾有幾萬人。“龍牌會”正會當天，神棚前的廣場集中有上萬人，但秩序井然。沒有發現打架斗毆，詐騙行竊現象，也沒有發現擁擠傷害事故。在舍飯大灶，我們看到幾千人用餐的場面，開飯前灶頭帶領大家祭灶君，然后開飯。用餐者只憑一張印有“十好齋”的餐券，就可以領到一份午餐。用餐秩序之良好，令觀者十分驚訝。這表現出“龍牌會”極好的組織能力。“龍牌會”是一個道德凈化場所，凡到這里來的人，都會為信仰的力量所感化，變得虔誠、熱情、好客和大方。這種道德意識的回歸，似乎不應受到指責。

4.“龍牌會”儀式的保護。范莊“龍牌會”延續幾百上千年。且流傳至今，說明民俗文化頑強的生命力。這種生命力在于它自身的傳承。時代發展到今天，我們所能做的只能是告訴老百姓應該信什么，不應該信什么，但我們最終不能決定他們的信仰行為。正如偉人所講的，菩薩是老百姓樹起來的，還得靠他們自己推倒，這是一個十分淺顯的道理，采用行政命令的辦法，越俎代庖是不行的。這已為無數的事實所證明。在民眾的信仰面前，任何哲人都顯得無能為力。范莊“龍牌會”從它形成的時候起，就在隨著時代的變化，不斷修正它的傳承內容和形式。我們今天看到的“龍牌會”已和過去有很大的不同。比如原有的道教“打醮”儀式不復存在，龍牌信仰意識在逐漸淡化，文化娛樂活動內容不斷充實。特別在市場經濟大潮影響下的今天，書畫聯誼、農業科技服務和貿易活動被引入“龍牌會”活動之中。也許將來有一天，隨著現代化的進展，范莊人會徹底放棄“龍會牌”這一活動。那時又會引起另外一個話題，即“龍牌會”儀式保護問題。民俗文化是一種民眾集體創造、集體傳承的文化現象，它是一種歷史的創造，“龍牌會”實際上在演繹著范莊的歷史，如果讓范莊的后代了解他們的前輩是怎樣生活和思考的,就必須將“龍牌會”作為一種活著的文化遺產，保持它50年形式和內容不變，并認真加以保護。現在看來這似乎是一種超前的設想，但必須這樣去認識，這樣去施行。以免在傳統民俗文化面前留下太多的遺憾。

1996年3月18日至21日，我們對范莊“龍牌會”的考察只有短短的4天，時日匆忙，考察工作十分膚淺。這次考察是得到河北省民俗學會秘書長劉其印先生的邀請才得以進行的。在范莊的日子里，“龍牌會”會頭、籌委會干事和范莊村民給了我們無微不至的關心。是他們不厭其煩地向我們講述了“龍牌會”的歷史和現狀，使我們獲得了許多有用的知識。當這份考察報告結束時，由衷的向他們表示深深的謝意。

附錄

1996年范莊“龍牌會”會頭名單

范莊“龍牌會”傳承積久，和它嚴密的組織形式很有關系，“龍牌會”組織的核心是會頭。會頭一般為世襲，也可以從幫會人員中升任。目前范莊“龍牌會”會頭有19位，名單如下：

劉增獻 武華科 王二旦 李爭氣 王保虎 武珠海 賈臭小 劉慶獻 邢法周 劉瑞科 王文全 劉榮祥 羅老亮 谷貴祥 石振珠 武老忍 高三孩 羅振英 邢同斌

1996年范莊“龍牌會”籌委會名單

“龍牌會”籌委會，是過會期間的臨時組織，由每年正月初六的會頭議事會產生。籌委會負責“龍牌會”期間的一切事務。分工細密，各盡其責。1996年“龍牌會”籌委會由如下人員組成:

會長：武珠海

副會長：高三孩 武進友

委員：武華科邢法周王寶虎劉栓皂武進貞

分設委員：

外事：武文祥 王二旦

文宣：王留魁 劉平 羅瑞珠

醮棚：劉二件 劉金栓 李恒祥 孫黑旦

群藝：劉順錄 王栓牛 武彥芬 劉少軍 趙慶水 田春計

戲劇：羅振珠 武老胖 李清亂 史英瑞 李國杰

科技：武改良 武振奇 米振江

伙房：武支彥 王小偏 羅瑞貞 李慶和

保衛：武保珠 武軍良 羅小三

1996年范莊“龍牌會”神棚所供神祗

范莊人信仰多神，一般家庭供奉全神，即將許多神畫在一張神軸上，供奉在家里。此外，大部分人家在正房中供奉觀音，院子的南墻供奉南海大士，大門處供奉土地神和路神，倉庫供奉倉官神，灶房供奉灶神。“龍牌會”期間供奉的神祗，據統計有130多位。這些神祗在“龍牌會”期間供奉在專門搭起的神棚中。神棚分后、中、前三個大的區域。神像畫工粗疏。除最高神龍牌和三皇（伏羲，女媧、神農）外，按一定順序排列：

最高神：龍牌。上書“天地三界十方真宰龍之位”。供奉在神棚正中。

開辟神：又稱三皇，即伏羲、女媧、神農。供奉在神棚最后。

后路諸神：天王、山神、地藏主。

后右路諸神：北方老祖、西方老祖、張月鹿吉、異鵬吉、斗木蟹吉、角木蛟吉、房日兔吉、室火豬吉、婁金狗吉、昂日雞吉、啟火榆吉、井水轅吉、星日馬吉、胃垢雉吉、參水猿吉、過金橋、魏靈渡銀橋、索浪橋、望鄉臺、掛世三天望親人、一殿、二殿、三殿、四殿、五殿、六殿、七殿、八殿、九殿、閻君、牛王、南方老祖及門神。

后左路諸神：東方老祖、氐土貉兇、奎木狼兇、心月狐兇、嘴火猴兇、元金龍兇、翼火蛇兇、鬼金羊兇、危月燕兇、柳土瘴兇、牛金牛兇、女土蝠兇、虛日鼠兇、扁鵲、張仲景、華佗、葛洪、孫思邈、藥王、陶弘景、王仲凱、李時珍、王清任、北海龍王、西海龍王、馬王、城隍、土地及門神。

中后路諸神：三皇姑、觀音菩薩、菩薩、南海大士、二月觀音、天官、藥王、五圣母、玉皇、藥圣、水官、地官。

中右路諸神：溫師、劉師。

中左路諸神：趙師、馬師。

中中路諸神：中圣老祖、云宵、關平、關爺、畢霄、周倉、銘霄、班疹奶奶、送生奶奶、玲瓏奶奶。

前中路諸神：佛祖、圣人、老君、西方老祖、彌勒。

前中右路諸神：孫臏、二郎、六白香神、藍彩和、張國老、曹國舅、漢鐘離、苗慶、柳樹精、劉海、月值、時值、夜游神。

前中左路諸神：李靖、哪咤、毛遂、王壇、鐵拐李、呂洞賓、韓湘子、何仙姑、杜康、成鬼、劉玲、王敦、年值、日值、日游神。

神棚左側：有一小神棚，供奉財神。

神棚左前方：有一小神棚，供奉鬼王、火神、路神。

(以上資料由馮敏、鐘雅君采集)

1996年范莊“龍牌會”標語輯錄

范莊在“龍牌會”舉辦之前，一般都要在村中大街小巷張貼標語。標語用紅綠紙書寫，實際上是在做著一種輿論準備。因為所貼標語內容廣泛，起到了很好的思想動員作用。1996年出現在范莊街頭的標語大致分以下數類，從中可以看出“龍牌會”的功利目的：

人倫類：孝公婆為人世常情；孝敬父母循天理。

修身類：積德行善保平安；德善奉行，錯惡莫做；閑談莫論他人非；作惡天不容；善德人家春常在；只行善事，莫問前程；善與人交久而敬之；與人方便，自己方便；知足者常樂；積善之家春滿院；是非只因多開口；得道多助，失道寡助；道非道，非常道，道不道之道；書到用時方恨少；人的修煉要萬念放下，自由自在地放下。

祈福類：春光普照，福氣臨門；花開富貴，竹報平安；三春放彩，五福生根；三陽開泰，人壽年豐；大步流星奔小康；家富小兒嬌；吉慶有余歲歲平安；春和景麗，物阜人豐；農果豐收，祝福佛祖光照；十分春氣，萬里鵬程。逢兇化吉，遇難成祥。

農耕類：春勤鋪平秋收路；一年之計在于春；人勤春早肥足糧豐。

廟會類：龍牌盛會開，萬民齊歡騰；龍牌盛會，鼓舞人心；鑼鼓喧天迎盛會；十好玩藝到廟會增彩；歡迎玩藝班到廟會助興；龍的傳人祭龍神；洋為中用，古為今用，發揚天龍文化。

景色類：風清云靜，日暖花開；九州永泰，四季長春；新年朝氣，古國雄風；春回大地艷陽天；江山如畫，大地皆春；天增歲月春滿域；九州歌舞，四方升平。

原文刊載于《民俗研究》1996年第4期。

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