黑龍江
一、王陽明：君子人格的養成
1、再好的制度，都要人來發揮作用，事在人為，人品體現在事情上。
孟子：有治人，無治法。人變了，事就變了。
2、儒家為什么如此重視誠德，因為誠德就意味著，無論是個體的人生，還是整體上承擔社會，國家的責任，你都得有相應的人格品質。
當我們不再強調，人的道德的內在的，那種驅動力的時候，再繁密的制度也不過是冕而無恥，總有漏洞——我們以程序正義為借口，完成了多少實質上的不正義，因為沒有道德約束。
沒有誠德的人格品質，做什么事情，都會走歪路。
3、不憤不啟，不匪不發。
憤，心求通，而未能，想一個問題反復思考，就是想不明白，指的是心上的奮斗！
王陽明的心學，教我們要修心。
4、中國古代對剛德的發揚，主要是儒家，另外一家，是墨家。沒道家什么事。
歲寒，然后知松柏之后凋也；
志士仁人，無求生以害人，有殺身以成人。
這都是骨氣，非常剛，非常強勢。
骨氣從孔孟來。
松柏，為什么說是君子？是因為他不管什么樣的環境，他都能夠延續，四季常青。
二、儒家注重以德治天下。
1、治天下的根本原則是禮樂，但是不要政和刑，禮樂并用。
文化，可以治天下，我們要重視文化、精神的力量。
2、王陽明——《傳習錄》
“良知是天理之昭明靈覺處。”
解讀：良知是天理在人心中的清明覺知，是天生能分辨是非善惡的本能，不用向外探求，內心自明。
簡單說，就像心里裝了個“天然指南針”，遇到事情時，不用靠別人教、不用查規矩，第一反應的善惡判斷，就是良知——它是天理（宇宙萬物的根本道理）在人身上的直接體現，清醒又敏銳。
3、孟子的“良知”和《大學》的“致知”。
《孟子》：良知之定義：“見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入并自然知惻隱，此就是良知，不假外求。”
《大學》：格物致知。
《中庸》：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
《周易》天地之大德曰生。天地最大的德行，就是生生不息。
《系辭上》：生生之謂易，日新之謂盛德。
這是最早的提法。良知=良心，良知=規律=道德。
王陽明、朱熹都認可的是：
“良知是所性之覺。知是理之靈處。就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之性。”
4、知善知惡是良知。良知即天理。王陽明與朱熹的不同，反對權威的勇氣。
5、“我此良知之學從百死千難中得來”：這是王陽明兢兢業業的一生。
6、“易之辭是‘初九潛龍勿用’六字，易之象是初畫，易之變是值其畫，易之占是用其辭。”
潛龍勿用，就是沉下心來，苦練內功，不斷的豐富壯大自己。在這當中，尋找戰機。
荀子說，善于易者不占，那拿《周易》做什么呢，吸取哲學智慧。
周易的潛龍易占，可以歸結為一點，那就是潛龍勿用。王陽明，把潛龍勿用看作周易的根本精神。
王陽明說，“天地萬物、精神、道德、言動以收斂為主，發散是不得已。”
收斂，就是把對自己有用的養分，收歸于自己之內。
發散，是說它在自己的身體里面，醞釀啊，發酵啊，然后展現出來。
就像一棵果樹苗，
把內在的能量釋放出來，是光合作用，是發散；
這個收斂呢，就是把陽光雨露、養分，收在自己之內，發散，就是開花結果。
王陽明認為天地萬物的根本原理就是先有收斂，才有發散，先有積蓄力量，才有這個力量的充分展現。所以，王陽明把它看做啊，天地萬物的根本原則。
初九的，潛龍勿用，也可以看做是王陽明的家訓。
7、“神變妙應而不流于蕩，淵默寧靜而不墜于空，精一執中而不墜于空。”
這句話的意思是：充分理解事物的運行法則，又充分的發揮我們的主觀能動性。不流于蕩：尊重事物的客觀規律。
事物的變化非常的神妙，我們看到自然界的萬物啊，它的變化，有時候真是匪夷所思，世上的事啊，小說家都寫不出這么精彩。
事物要對應的恰當，適合，巧妙，不多也不少。
按照中庸的說法，世上，有兩種人：
一種人是智者，一種人是愚者。
智者，就是腦瓜聰明，愚者，就是腦瓜比較愚笨。
中庸之道為什么難以把握住呢？智者過之，愚者不及。
聰明人，因為他腦瓜聰明，他想事情呢，又深又細又遠，往往離開了事物的本來面貌，想過了。
中庸的意思就是，一切剛剛好。
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