木心先生有句話,生活的最佳狀態(tài),是冷冷清清的風(fēng)風(fēng)火火。
人生這輩子吧,冷清是底色,風(fēng)火便是心勁兒。
到了人生后半程,越發(fā)覺得,太熱鬧了費(fèi)神,太清冷了傷情。
不如就守著中間那條路,靜一點(diǎn),淡一點(diǎn),喜一點(diǎn)。
畢竟余生吧,無非就是這六個(gè)字:靜靜熬,淺淺喜,淡淡放。
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靜靜熬:日子是文火,煨出真滋味
“熬”這個(gè)字,聽著苦,其實(shí)其中是有門道的。
這不是讓我們凡事都只會(huì)在那傻等,也不是硬扛。
就像我們在煲湯似的,用文火,慢慢煨。
把急躁煨成耐心,把生澀煨成熟透,就能得到一鍋好湯了。
中年往后的難處,往往不是什么驚濤駭浪,而是日復(fù)一日的磨損。
尤其是工作的瓶頸,父母的衰老,孩子的遠(yuǎn)行。
哪一樣都急不來,但是吧我們也很清楚,這些事也只能交給時(shí)間,靜靜地去渡。
這個(gè)“靜”字,才是關(guān)鍵。
心靜了,才能在漫長的“熬”里,看清事情本來的脈絡(luò),找到使巧勁兒的地方。
聰明的中年人,得把力氣用在實(shí)處,而不是耗在焦慮上。
唐代有位詩人,叫劉長卿,他的人生就很能“熬”。
他年輕時(shí)中進(jìn)士,后來卻因?yàn)閯傊钡米餀?quán)貴,兩次被貶到偏遠(yuǎn)地方。
最艱難時(shí),甚至身陷牢獄。
可他沒有呼天搶地,而是在流放途中,靜靜地看著山水,寫著詩。
他的詩,越到后期越凝練,有種歷經(jīng)滄桑后的蕭疏平靜之感。
到了晚年,他眼睛不好了,甚至近乎失明,還自嘲為“五言長城”。
他有一聯(lián)詩寫得極好:“細(xì)雨濕衣看不見,閑花落地聽無聲。”
這“看不見”與“聽無聲”,不是麻木,是在磨難里修煉出來的敏銳與靜觀。
他用一生,真的是把苦澀熬成了詩里那點(diǎn)悠遠(yuǎn)的回甘。
正所謂耐心之樹,結(jié)黃金之果。
我們也聽說過,水滴石穿,不是力量大,是功夫深的道理。
而“熬”的真意,就在于接受過程的緩慢,并相信微小的堅(jiān)持有其力量。
當(dāng)然了,我們這樣做,不是被動(dòng)的忍受,而是主動(dòng)將生活調(diào)至文火模式。
最終,讓時(shí)間去發(fā)酵痛苦,轉(zhuǎn)化認(rèn)知。
靜靜熬著的人,臉上可能沒有笑容,但眼里有光,那是時(shí)間贈(zèng)予的、誰也拿不走的沉穩(wěn)。
淺淺喜:幸福是微光,聚攏即暖陽
人到一定年紀(jì),其實(shí)要讓自己得到更多的應(yīng)該是對“喜”的期待,哪怕是從濃烈轉(zhuǎn)向清淡。
當(dāng)然,不是要讓自己一味地追求狂喜,而是懂得珍惜那些“淺淺”的歡愉。
尤其是人到中年,那一陣恰到好處的風(fēng),一杯溫度合適的茶,一句來自老友的尋常問候。
這些微小的閃光點(diǎn),像碎鉆一樣,單獨(dú)看不起眼,聚攏起來卻能照亮平凡的日子。
“淺淺喜”其實(shí)是一種能力,是把感官打開,去接住生活中那些細(xì)小的、免費(fèi)的饋贈(zèng)。
不貪多,不求大,有一點(diǎn),就享受一點(diǎn)。
這樣的喜,不傷身,也不累心,而且吧一旦回味起來,還有淡淡的甘甜。
宋代有位隱士,叫林逋,就是“梅妻鶴子”那位。
他隱居西湖孤山,種梅養(yǎng)鶴,寫詩作畫。
他的喜,不在廟堂之高,不在金玉滿堂。
而在“春水凈于僧眼碧,晚山濃似佛頭青”的景色里。
也在“疏影橫斜水清淺,暗香浮動(dòng)月黃昏”的梅香里。
表面上來看,他享用得很“淺”,一點(diǎn)風(fēng)景,一點(diǎn)詩情,就夠了。
但他其實(shí)享用得很“深”,深到將這點(diǎn)喜好,過成了自己的一生。
他的生活,沒有宏大的敘事,卻成了后世文人心中,一種理想生活的符號(hào)。
那份“淺喜”,因?yàn)閷W⒑统志茫炊鴵碛辛舜┩笗r(shí)光的力量。
作家池莉說過:“幸福,是一種不需要浪漫、不需要離奇、不需要悲傷的東西。它只需要——你在場。”
“在場”,就是去真切地感知當(dāng)下。
汪曾祺先生也說:“看看生雞活鴨、新鮮水靈的瓜菜、彤紅的辣椒,熱熱鬧鬧,挨挨擠擠,讓人感到一種生之樂趣。”
這樂趣,多“淺”,又多實(shí)在。
“淺淺喜”,是調(diào)整了幸福的焦距。
不再遙望遠(yuǎn)方的海市蜃樓,而是低頭看清窗前盛開的茉莉。
把對生活的熱情,分?jǐn)偨o無數(shù)個(gè)微不足道的此刻,心里便總是亮堂堂的。
三、淡淡放:雙手松開,才能接到新的饋贈(zèng)
“放”這個(gè)字吧,放在我們這一生當(dāng)中,其實(shí)最難。
尤其是那些曾經(jīng)緊緊抓住的東西:一段關(guān)系,一個(gè)職位,一份執(zhí)念,一種習(xí)慣。
總覺得放手就是失去,就是失敗。
可人到后半程吧,體力和心力都像過了午后的太陽,需要收斂光輝。
這時(shí),“淡淡放”就是一種必須的智慧。
當(dāng)然,這不是讓自己決絕地拋棄,而是慢慢地、輕輕地松開手。
就像放開一艘已經(jīng)完成使命的小船,讓它隨水流去。
松開手,不是手里空了,而是騰出了空間。
這樣我們才能接住命運(yùn)接下來要給自己的,也許是清風(fēng),也許是另一段風(fēng)景。
清代有位學(xué)者,叫姚鼐,是“桐城派”散文的集大成者。
他中年時(shí)在京城為官,身居要職,仕途看好。
但四十四歲那年,他卻毅然辭去官職,告歸鄉(xiāng)里。
原因很簡單:自己厭倦了官場應(yīng)酬,想專心做學(xué)問、教學(xué)生。
這在當(dāng)時(shí)是難以理解的“放手”。
他放掉了人人羨慕的榮華前景,選擇了一條清寂的道路。
此后四十年,他主講江南多家書院,潛心著述,培養(yǎng)了大量人才,真正奠定了“桐城派”的文學(xué)地位。
他放下官袍,卻拿起了影響更深遠(yuǎn)的文脈。
他的“放”,淡然卻堅(jiān)決,最終卻也成就了另一種更恒久的“得”。
《菜根譚》里講:“放得功名富貴之心下,便可脫凡;放得道德仁義之心下,才可入圣。”
放下,是為了超越當(dāng)下的局限。
而哲人克里希那穆提也說:“一旦有了放下之心,美就出現(xiàn)了。”
放下執(zhí)念,眼前的世界才會(huì)清晰顯現(xiàn)其本來的美好。
“淡淡放”,是明白了世間萬物,有來的緣分,也有去的時(shí)辰。
不強(qiáng)留,不糾結(jié),讓該走的走,身心才不負(fù)重。
雙手空空,步履輕盈,才能在余生的路上,隨時(shí)采擷新的花香。
所以,余生的路,不妨這樣走:
遇事,就“靜靜熬”,把日子熬出它該有的厚度。
有樂,就“淺淺喜”,讓微光匯成溫暖的星河。
該走,就“淡淡放”,讓生命保持流暢與輕盈。
這并非消極,而是一種看清生活真相后,選擇的、積極的自在。
用靜氣去對抗浮躁,用淺喜去對沖欲望,用淡放去更新生命。
如此,后半程的每一步,都能走得踏實(shí),走得歡喜,走得自由。
這便是最好的余生光景了。
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