張郁｜蘇州考古博物館——在地文明的空間敘事與當代詮釋

張郁

蘇州和氏設計營造股份有限公司總裁、總創作師，江蘇省首批國家二級藝術創意設計師（高工級）。國內知名的策展型文博設計師，曾策劃、規劃、設計了近百個博物館、主題展館、文旅商功能區項目，獲評中國設計年度人物、中國建筑裝飾行業科技人才、姑蘇宣傳文化重點人才、蘇州文創產業年度人物等榮譽。其在創作中率先踐行文旅融合的理念，形成了“文化 +”“科技 +”的獨特敘事風格，主創的博物館作品獲得過中國博物館十大精品陳列、美國博物館協會MUSE繆斯創意獎體驗與沉浸式展覽最高獎鉑金獎、中國建筑裝飾行業科技獎、山東旅游創新獎等，6個通過國家4A級景區認證，并在光影多媒體數字科技應用實踐中積累了3項發明專利、12項實用新型專利。

▲ 1.服務大廳；2.源起江南展廳；

3.華章江南展廳一；4.華章江南展廳二；

5.我們的姑蘇城臨展廳；6.咖啡廳；7.戶外社教區

項目名稱：蘇州考古博物館

項目地址：江蘇省蘇州市越堤路321號石湖景區內

項目面積：3690m2

設計/施工團隊：蘇州和氏設計營造股份有限公司

在長三角城市群的文化版圖中，蘇州正以考古博物館的建設書寫著新的文化坐標。這座總投資1.6億元的項目，承載著“十四五”規劃中“讓文物活起來”的戰略使命，更以創新的展陳語言重構著江南文明的認知圖譜。當我們追溯其建設歷程，從2022年底的破土動工到2025年的落成開放，這座建筑面積達8972m2的專題博物館，正在石湖之濱演繹著一場傳統與現代的空間對話。

▲ 蘇州考古博物館主立面圖

建筑本身即是首件展品

博物館建筑由中國工程院院士、全國工程勘察設計大師、東南大學教授程泰寧主持設計，巧妙融合了越城遺址的歷史文化內涵。建筑造型以地景式場地設計和越城遺址出土的“石錛”和“鉞”為設計原型，由大氣奔放的三角形塊面構成，營造古樸、滄桑、野趣的歷史氛圍。建筑體量不高不大，既有傳統文化的內涵，又有簡潔明快的現代設計感，創造出絕佳的視覺效果。夯土立面肌理暗合“大地之上”的設計母題，使這座建筑如同從遺址土壤中自然生長而出。這種“考古學式”的建筑表達，通過現代鋼結構與玻璃幕墻的穿插，構建出時空交錯的視覺張力。因此，如何將建筑特色、展陳效果有機融合在一起，是設計之初首先需要解決的問題。

▲ 踏入建筑的那一刻，觀眾便融入其中

空間敘事構成博物館的第二重語言

從建筑到展陳，延續了“破土而出”的設計理念，空間氛圍與建筑特征充分融合，引導觀眾化身考古的“親歷者”，光與土的交織，帶領觀眾進入參觀情緒。

在步入展廳之前，一部漫長而豐富的蘇州城市發展歷史被“鋪”設在了博物館入口的廊橋之上—集中了多個歷史時期，蘇州遺址考古的不同規格墓磚，從這條路中我們“讀出”的不是歷史教科書告訴我們的社會發展階段或者王朝更替這樣的宏觀歷史，而是與古人的生活密切相關的城市發展印記。

步入展廳，觀眾首先感受到的是“破土而出”的時空序列。入口大廳高達12m的夯土墻面以真實的考古地層剖面為藍本，通過材質轉譯形成強烈的視覺沖擊。

展線設計突破傳統回字型格局。一層布局將“疏可走馬”與“密不透風”相結合，局部融入中島式展臺，充分釋放頂面空間，保留建筑光影質感。這一層的展覽延續了地域文明的策展理念，更將江南文脈有序傳承，有效解決了博物館共性與個性錯位發展的問題。負一層采用“考古探方”式的空間組織，將1200件（套）珍貴文物編織進完整的敘事網絡，著重宣傳蘇州的考古發現成果，以及考古教育與互動體驗的專題臨時展覽。在展場之中，我們希望參觀者能夠感受到這里不僅僅是一個展覽，更是一個探索的容器。

▲ 源起江南——蘇州地域文明探源

從考古敘事中尋找地域文脈

蘇州考古博物館集中展示了蘇州考古事業發展的最新成果，包括人類文化史、文明起源史以及城市發展史的漫長歷程，以凸顯博物館在經濟社會發展中的獨特貢獻。

一層基本陳列“源起江南——蘇州地域文明探源”，以江河湖海的考古地理發展史、考古學理論方法和文物保護理念、考古成果敘事為主線，分為“江海共潮生”“手鏟釋天書”“考古見姑蘇”三大篇章，講述蘇州文明起源、解讀考古何為、梳理蘇州歷史文脈等核心問題。

考古敘事立足對本區域考古工作的產生、發展與成熟階段進行全面闡述，對于以考古學構建本區域歷史進程所做的工作與成果進行系統展示。博物館負一層的“華章江南——蘇州考古發現成果”陳列以時間軸為經，構成展覽敘事主線，采用敘事主題分版塊組合的方式，以社會、經濟、文化等歷史面向為緯，分為“文明溯源”“吳越新證”“都會尋蹤”“海絲遺痕”四大篇章，構建經緯結合、重點突出的蘇州考古敘事邏輯，以及考古工作者篳路藍縷的艱辛歷程。

▲揭秘江河湖海的變遷考古地理

文物遴選與闡釋體系讓每一件文物講述蘇州歷史

作為一座集歷史、科學與文化價值于一體的專業博物館，蘇州考古博物館獨特的收藏特點在于以各遺址出土的考古文物為主要對象。這些文物不僅承載著豐富的歷史信息，更是科學研究和文化傳承的重要載體。

蘇州考古博物館所收藏的可移動出土文物，主要來自各類考古發掘項目。這些項目涵蓋了蘇州地區從三山島的舊石器時代到近現代的各歷史時期，每一件文物都猶如一個個時間膠囊，封存著那個時代的獨特風貌和人們的生活狀態。通過細致的考古發掘，這些文物得以重見天日，并以一種更為直觀、生動的方式呈現在觀眾面前。

展品中超過80%屬首次公開亮相，包括良渚文化玉琮、春秋青銅劍、漢代漆器等鎮館之寶。但博物館并未陷入“唯精品論”的窠臼，而是通過陶器殘片、建筑構件等“平凡之物”，構建起理解古代社會的物質證據鏈。在“源起江南”基本陳列中，采用“三重證據法”：以出土文物為經，以文獻記載為緯，科技檢測數據為支撐，立體呈現蘇州地域文明的發展軌跡。其中“古稻田遺跡”的沉浸式展示尤為精彩——通過碳化稻谷的顯微放大、灌溉系統的動態復原，將稻作文明的抽象概念轉化為可感知的具象體驗。這種“物-史-人”的闡釋框架，既避免了考古展覽容易陷入的器物羅列困境，又為公眾提供了認知歷史的多維入口。以各類搬遷的遺跡本體，精心復原考古現場的真實場景，尤以占地150m2、重近百噸的三國時期虎丘路新村1號大墓為最，仿佛帶領觀眾穿越時空，親身體驗考古的魅力，這也是本館最具重量級的一件展品。另外，通過復原地層剖面、古稻田地貌、石室土墩與春秋城墻微縮遺跡模型，以及展示考古工具和考古工作過程等創新手法，輔以豐富的展板資源、沉浸式的互動多媒體展示系統和出土遺物，構成緊密結合的展項，對遺存進行系統化解讀，不僅讓觀眾直觀感受考古學的實踐過程，更深刻理解這一學科的方法和深遠意義。

▲ 咖啡文創空間

教育功能的創新拓展體現博物館的當代使命

與歷史、遺址、藝術、數字類博物館相比，蘇州考古博物館以“專題文化綜合體”為定位，其展覽更加專業化、科學化，不僅是考古遺存的展示空間，更是一個集專題展覽、公眾考古、沉浸式研學為一體的公共文化服務空間，既全方位提升蘇州考古遺址的保護利用水平，又全面融入江南文化歷史發展進程，全程參與中華文明探源的構建。

通過展陳策劃與設計，我們復原了考古地層斷面圖與考古發掘流程工作，可以清晰觀察復原的堆積結構、層次、遺跡形狀與分布范圍的具體情況；設置文物保護修復室，透過玻璃幕墻，觀眾可以實時觀摩專家的工作過程；甚至咖啡廳的菜單都別出心裁地融入文物紋樣元素。這種“硬科普”與“軟體驗”的結合，打破了考古博物館嚴肅刻板的傳統形象。另外，在展廳之中分布著與考古學、蘇州考古緊密相關的互動體驗——AR考古模擬、數字拼圖、趣味問答等裝置，可讓青少年在游戲中理解相關知識要素。

▲ 夯土，地層，探方，光影，依建筑之形分布

博物館與城市的關系構成更深層的文化命題

選址石湖景區絕非偶然——這里既是宋代詩人范成大筆下的江南勝境，又是蘇州古城水系的重要節點。建筑團隊通過景觀視廊的精心設計，使博物館成為串聯越城遺址、石湖景區、蘇州古城的文化錨點。

作為江蘇省首家專題類考古博物館，蘇州考古博物館不僅順應了考古發展的趨勢和人們對歷史文化信息的需求，更科學系統地展示了田野考古工作規程，闡釋了蘇州的考古遺址。與此同時，還承擔著蘇州市普及考古知識、傳播傳統文化的社會責任，通過舉辦講座、工作坊、互動體驗等活動，提高公眾對考古學的認識和興趣，是普及知識、解讀歷史、傳播文化的重要公共文化場所。在向公眾展示蘇州考古輝煌成果的同時，蘇州考古博物館還將成為普及考古知識的課堂、嚴謹活潑的休閑場所、公眾喜聞樂見的考古教育基地。

從更宏觀的視角審視，蘇州考古博物館的建設折射出中國博物館發展的時代轉向：從“物”到“人”的觀眾定位轉變，從“展示”到“闡釋”的功能升級，從“殿堂”到“客廳”的空間重構。在這個意義上，這座博物館不僅是對蘇州考古成果的系統梳理，更是中國文博行業創新實踐的典型樣本。當觀眾撫摸夯土墻面的歲月痕跡時，當孩童在互動屏前拼接文物碎片時，當研究者在地下庫房查閱考古檔案時，這座建筑正在以不同的方式，完成著文化記憶的當代轉譯。正如程泰寧院士在建筑方案中所強調的：“最好的博物館不是告訴觀眾答案，而是提出問題。”蘇州考古博物館正以它的空間詩學，向每位來訪者發出關于文明源流的永恒叩問。

▲富有變化的展柜設計，符合文物成組展示需要，也使空間更為靈動

對 話

《中裝》：您提出“博物館作為媒介平臺”的理念，強調空間敘事與跨界整合。在您眾多杰出的博物館設計作品中，最能彰顯您將傳統美學與新技術完美融合的博物館作品有哪些？比如中國黃金博物館、蘇州博物館西館等，在這些作品的設計過程中，您如何巧妙地運用新技術，喚醒那些深藏于傳統之中的文化基因，讓古老的文化元素在新的時代語境下賦予您作品“喜悅”與“溫度”，使其成為文化的載體，更是一種觸動人心的力量？

張郁：我始終認為博物館是文明基因的活化場域，也是文化傳播的翻譯器。“博物館作為媒介平臺”的理念是我所倡導的，對文化傳承方式的當代詮釋，我們和氏的作品也都在踐行和發展這一理念，但是它們詮釋的維度不同、路徑不同，所呈現出的形態和帶給人的感知也就完全不同：第一類是像您提到的蘇博西館、中國運河文化博物館、還有我們剛剛完成的蘇州考古博物館等，這些更側重于通過空間美學表達對傳統文化的當代注釋，以場景感、舞臺感的跨界空間設計理念將文化元素進行凝練，再通過藝術性的手法形成當代文化的再創作，讓傳統文化煥發出新的生命力。第二類是更多的將數字科技手段與展覽主題相結合，以劇本化、情境化的導演思維把文化背后的基因活化，像總體國家安全觀宣教基地和光影河博就是很典型的案例，他們將深刻的主題通過數字化的手段進行具象的表達，在科技的交互里嵌入人文思考的觸點，讓觀眾在可知可感的敘事場景中進行深入的探索。第三類更側重于文旅融合的打造，像黃酒博物館，還有2024年世界佛教大會的《彌勒文化主題展》等，它們就是從文旅運營的角度出發，聚焦觀眾對于文化節點的傳播需求，讓博物館也能夠具有社交屬性。

因此，我認為喚醒文化基因的關鍵在于搭建起歷史與當下對話的橋梁。無論是借助空間美學，還是運用科技手段，其核心都在于觸動人心，引發觀眾情感上的共鳴。真正的文化傳承，絕非簡單地復制歷史的標本，而是通過現代設計，重新編織文化DNA的雙螺旋結構，讓古老的智慧在當代空間中自然地生根發芽，綻放出新的生機與活力。

▲利用鏡面折射擴展空間層次

《中裝》：和氏創意大廈總部的設計以“風可見，水無形”為靈感之源，巧妙地將蘇州園林的古典意蘊融入現代建筑語境之中，并最終榮獲“金點設計獎”，堪稱一場美學與哲學的完美交融。然而在將如此高度哲學化的美學風格從理念轉化為現實的過程中，必然歷經諸多局外人難以想象的創作和具體實施的艱難。請您為我們分享這座建筑“破繭而出”的過程，以及當您看到它最終完美呈現在眼前時的心境與感悟。

張郁：這個項目最難的是給“靈感哲學”找到工程解法，將哲學意境轉化為建筑語言，本質是在虛實之間尋找錨點。如為實現“風可見”，我們測試了大量的材料，最后決定利用風鈴片打造外立面，讓無形的風化為有形的動態波光，賦予建筑外立面以靈動的生命力。表現“水無形”的挑戰更大。如何不造水而傳遞出水韻？我們通過江南水鄉的藝術墻面，與三維空間的實體船只進行結合，能夠激發人們對虛實意向和時空流動的心理共鳴。這個轉換過程需要設計師兼具詩性思維與工程理性，平衡寫意與建構。

同樣，在整個大樓內部的設計中，我們也一直秉持著跨界的思維。不局限于室內設計本身，而是將導演思維、劇情感與舞臺感巧妙融入其中。走廊兩側以蘇州街巷為靈感，將象征公司代表性作品的具象實物巧妙地布置成各具特色的主題鋪面。這樣的設計營造出濃郁的蘇式美學生活氣息，更賦予了空間一種敘事氛圍。

兩層創作院的大辦公室亦是如此，以蘇州園林為意向，將太湖石的形態轉化為辦公場景元素，利用“皺透漏瘦”的風格特質，滿足實際辦公的需求，讓藝術性和功能性有機組合。諸如此類的靈感哲學的轉譯在整體大樓設計中有很多，這個轉譯過程是項目設計中最重要也最艱難的部分。也正是這些跨界思維的轉譯才讓最終的效果呈現出美學和哲學的交融，也才營造出了能激發文化共鳴的空間場域。

項目落成時給我最深的感悟是，讓我進一步意識到文化傳承的本質不在形似而在神韻。好的設計應該像硯臺里的墨汁——既保留松煙古法的基因記憶，又在每一次研磨中產生新的層次。當空間能夠喚醒使用者潛意識里的文化本能，當現代功能與古老智慧形成非對稱的和鳴，這樣的設計便完成了對傳統元素的創造性轉譯，而非簡單的美學搬運。

▲整面展柜的文物——以遺址為單位，成組成套地出現

《中裝》：郫都區規劃館是以“天府水源地·電子信息城”為主題，通過數字沙盤和多媒體技術呈現城市發展脈絡，設計這類作品是否必須保持一種全新的設計思路—既要“科技感”拉滿，又要體現地域文化特色？您認為今后這類的設計項目是否會較多，將VR、AR、AI等技術更加深入的融入其中，如何避免風格同質化？設計時是否也需要“風可見、花可聞”的美感和觸感？

張郁：我相信未來每個公共文化空間，都會有一場精妙的、獨屬于它的“技術賦魂”，如今這類項目正呈現出蓬勃發展的態勢。然而，我們又該如何避免這些空間淪為科技公司的樣板間？如何防止在運用數字手段時出現牽強附會的情況？又該如何避免因同質化體驗的日益增多而導致技術體驗疲勞？這些問題都值得我們深入思考與探索。

文化空間設計將經歷從“技術嫁接”到“基因重組”的質變，而以下這3個核心認知也必將影響這場變革的走向：第1，技術使用必然更加深入，但方向在轉譯不在堆砌。VR、AR、AI會成為基礎語言而非加分項，像蘇繡一樣，技術是針，文化才是執針的手，用技術怎樣更好地貼合主題，轉譯內容，才是核心。第2，破同質化靠挖井，不是造湖。當下很多項目的問題是把地域文化當貼膜附著在技術手段上。真正解法是向下打井，找到那口連著地下暗河的文化泉眼。讓文化基因走進數字編碼，這樣技術才能與文化呈現自然地融合。第3，感知需要突破視覺霸權。像你提到的“風可見、花可聞”的美感、觸感確實是需要的，而且不應僅僅局限在視覺技術手段的應用上，更多的五感（視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺）技術都應與主題相融合，這種技術調動感官的機制能夠讓文化的感知維度從3D走向5D，也能夠讓不同的項目設計更具他們自己獨特的氣質。所以我想，未來的公共文化空間必定是“五感俱全的活文物”。未來的文化空間設計師也必將是數字時代的“文化造園家”。我們不再簡單運用技術，而是以文化為墨，算法為筆，在虛實交織的宣紙上書寫文明的新章。

▲臨展空間展示蘇州考古發掘最新成果

《中裝》：在涉及數字化展陳與文旅融合的探索方面，您主導設計的“云觀博”App將AR技術融入博物館體驗，科技如何能與傳統文化的傳播深度結合，是否是未來展陳設計的重要趨勢？

張郁：在“云觀博”的實踐中，我們始終遵循“技術為文化賦魂，體驗為傳播造血”的核心邏輯。這個看似輕盈的AR應用，實則是經過三重文化耦合機制鍛造的傳播引擎。

第1 重耦合：空間計算激活文化敘事。我們為博物館開發的“AR時空透視”功能，實現了動態空間錨定。當觀眾用手機對準一件件文物時，原本靜止的畫面會逐層剝離，穿越時空，透視出文物背后的文化故事，讓技術成為解讀文化的橋梁。

第2 重耦合：多模態交互重構文物語境。觀眾從佩戴的AR眼鏡中看到的其實是我們為每件展品構建的“數字孿生體”，這些數字孿生文物不僅讓文物活了起來，更重要的是，通過視覺、聽覺、嗅覺和觸覺的仿真影像模擬等方式，讓文物背后的文化在跨模態神經網絡中能實時交織，從此，文物不再是玻璃后的標本，而是可感知的生命體。

第3 重耦合：動態知識圖譜賦能文旅消費。“云觀博”最具突破性的，是打通了文化認知與消費場景的任督二脈。AR眼鏡的點位內容可以潛移默化地將參觀動線、文化消費節點、文旅熱點有機融合，讓數字化多維度的銜接文旅。

未來展陳設計的勝負手，在于能否建立“文化-技術-商業”的代謝循環，而AR眼鏡則可以更好地實現“認知-情感-消費”的閉環，讓技術真正成為文化傳播的毛細血管，在精準滴灌中完成文明種子的代際傳遞。

《中裝》：您負責的北京中國文化體驗中心，通過“意境中國、風光中國、智慧中國、生活中國”的四大篇章，充分展現了跨界的整合能力，精彩地傳播了中國文化。傳統中國建筑所蘊含的儒家“秩序”與道家“自然”的哲學思想，是否為您構思中國文化體驗中心這一宏偉命題的設計提供了寶貴的思路和靈感？

張郁：在中國文化的深層基因中，始終存在著2種看似對立卻又相互滋養的思維脈絡—儒家構建的秩序體系與道家追尋的自然之道。這2種哲學思想不僅塑造了中國傳統社會的精神骨骼，更在當代文化空間的創作中成為“如何用現代語言詮釋東方智慧”這一命題的關鍵密鑰。

儒家“秩序”對我的影響主要在文化敘事的結構性自覺上，這種思維給予當代文化設計的啟示，在于對“精神結構”的重視，我們不再追問某個文化符號的視覺再現是否準確，而是思考如何讓空間本身成為承載集體記憶的場域。這種結構化思維確保了文化傳播的深度與系統性，使碎片化的文化元素得以在哲學層面重新織就意義之網。道家“自然”對我的影響主要是創造邏輯的生態性覺醒，道家思想中“道法自然”的智慧，恰為現代設計理念注入破除窠臼的靈性。它啟示我們超越對“形似”的執著，轉而去捕捉文化精神的氣韻流動。這種思維解放了創作邊界，讓文化表達從單向傳播轉向共生演化。

我想儒道思想對我最大的影響在于文化空間創作秩序與自然的辯證共生，這種辯證思維也打破了傳統文化展示中“保護”與“創新”的二元對立，使空間成為活態文明的培育皿。這種思維轉換帶來的不僅是設計語言的創新，更是文化傳播范式的躍遷。它讓中國文化的呈現擺脫了器物層面的符號堆砌，轉而構建起可感知、可參與、可延展的哲學體驗場——這或許才是傳統智慧給予當代創作者最珍貴的靈感饋贈。

▲ 草鞋山展示區域

《中裝》：您曾指出中國室內設計行業存在“創新力不足”以及“工業化思維欠缺”的問題。作為行業領軍者，您認為應從哪些方面入手來推動行業的變革與發展？例如，是否可以從設計的規模化、產業化以及科學化等角度展開？是否有您認為相對優秀的樣板設計工程？

張郁：中國室內設計行業如同被困在琥珀中的蝴蝶——翅膀上雖凝著千年文明的華彩，卻亟待一場破壁重生的代謝革命。

我們談論“創新力不足”的實質是批判對文化基因的惰性消費；而“工業化思維欠缺”則暴露出行業尚未建立現代知識生產的底層操作系統。要解開這個雙重困局，可能需要一場從認知范式到產業架構的全維度躍遷。而這場變革的本質是將設計從裝飾技藝升維為文明操作系統。當行業中的我們以考古學家的嚴謹梳理文化基因，用工程師的思維構建知識體系，用導演眼光調度空間美學，用制片人的魄力整合產業鏈條，中國設計才能真正完成從“形制模仿”到“哲學輸出”的質變。或許在不久的將來，“室內設計”這個稱謂本身都將被重新定義——它可能演化成“空間敘事工程師”或“文化生態系統架構師”。這既是對五千年營造智慧的致敬，更是對數字文明時代的應答。

▲復現春秋時期古城墻，溯源吳地文明發端

《中裝》：當AI逐漸滲透到建筑設計的各個環節，您是否擔心人類設計師的創意和靈感會被技術帶來的“安逸”所束縛？在融合人工智能創作的過程中，您認為應該如何保持個人獨特的設計風格和藝術追求，使設計風格既有科技的理性美感，又不失人性的溫度與情感？

張郁：AI之于建筑創作，恰似蘇州園林中的“冰裂紋”鋪地——看似無序的碎片在匠人手中重組為新的秩序。我們正在經歷的并非是創意危機，而是一場對設計認知的范式轉移，主要可以從3個維度來看：第1，應將AI視為“逆向導師”，而非替代性勞力。真正具有生命力的設計思維，產生于人類與算法的碰撞——當數據的冰冷精確碰撞人類感性的溫熱，這種認知張力恰是孕育創新的最好場域。設計師的角色也正在從“形態創造者”轉向“規則馴化師”，通過為AI算法注入文化基因、倫理判斷與詩意想象，讓技術成為當代美學的轉譯器，重構創作范式。第2，技術時代的風格獨特性，不再是源于對工具的運用，而在于“數字留白”，即強調在數字界面、內容呈現或交互設計中有意識地保留一定的空白或未被利用的空間。我們倡導“半飽和設計法”正是這種思維的具象化——讓AI處理前80%的確定性建構，保留后20%充滿無限可能、不確定性給人類進行哲思與詩化。這種結合就像讓AI算法模擬太湖石的水文侵蝕，往往能夠雕琢出既符合科學邏輯又充滿詩意偶然的設計形態。第3，真正的風格永恒性，必須根植于文明的源代碼。站在文明迭代的臨界點，我始終相信技術解放的是重復性勞動，人性守護的是那些不可預測卻又無比珍貴的“意外”。當AI接管了建筑的“骨骼”，建筑師更應專注于培育空間的靈魂。真正的創作自由，始于對技術限度的認知，以及對人文價值的堅守。

因此，在這場人機共生的進化中，設計師的終極價值正發生本質遷移。從形態的原創者轉變為意義的策動者，從空間的塑造者進化為體驗的編劇者。我們正在見證的，不是創意的消亡，而是設計時代的升華，希望這種結合能讓每個像素都沉淀著文化記憶，也能讓每段代碼都跳動著人性的脈搏。

《中裝》：您認為“一名優秀的設計者應當兼具藝術家的創造力與學者的思考力，對自身以及這個世界擁有獨立的認知和理解”這一觀點是否成立？

張郁：我在設計中一直主張跨界思維和跨學科思考，就像當我們將文化空間視為一場永不落幕的戲劇時，設計者的身份便自然從建造者轉向了敘事者。所以我常會從電影、戲劇、舞臺等方面去汲取靈感，打破創作的維度。如以導演思維去創造項目的“可穿透的文化界面”，讓觀眾走進展廳的故事之中，成為敘事的一部分；以制片人思維去調度各方面的創造性，平衡策展設計中文化權威性與大眾的傳播性。還有像利用蒙太奇的手法進行空間設計的轉譯，用光影環境進行敘事情緒的烘托表達，這些手法都會為空間設計帶來不一樣的感受。這種跨維度的思維移植，本質是在重構設計者的認知范疇。當我們用導演思維解構空間敘事，用編劇法則架構文化節奏，用剪輯邏輯組織信息密度時，創造的已不僅是物理空間，而是一個允許觀眾自我建構意義的“精神片場”。或許在未來的文化設計者名片上，應該同時印著“空間編劇”與“體驗導演”這樣的復合身份——這既是對傳統的超越，也是對設計本質的回歸。

▲當陽光與地層碰撞，塵封的歷史便躍然而上

《中裝》：在當今城市更新項目的策劃與設計中，是否應當引入類似意大利米蘭“垂直森林”的創新概念？這樣設計的城市更新項目不僅能夠改善城市生態環境，還能為城市中的鳥類等動物提供棲息之所，與人類和諧共生，促進生物多樣性的發展。那么，這類具有前瞻性的“綠色”概念項目在目前的實施過程中，所遇到的問題究竟是源于認知層面的局限，還是技術層面的挑戰？

張郁：我想真正的城市更新不應止于物理空間的美化，而應成為文明基因的喚醒儀式。米蘭“垂直森林”的生態智慧固然可貴，但中國城市需要的是一場更深層的文化代謝——既要修復磚瓦間的歷史記憶，更要重構當代生活的精神圖譜。

當前城市更新的最大障礙不是技術層面的桎梏，而是文化主體性的迷失。大量“文化街區”淪為被仿古外衣包裹著的商業標本，這種將歷史簡化為建筑立面的思維模式，本質是對文化連續性的割裂。文化更新的核心在于激活集體記憶的“時空折疊”能力，打破文化失語的認知困局。同樣，在數字化的角度，AR、元宇宙等技術手段的濫用，正在制造出新的文化斷層。有的古城將整個歷史街區數字化為“虛擬穿越體驗”，卻導致了真實社區的文化生態加速消亡。我們應該突破技術陷阱，實現數字化的文化祛魅，讓數字工具成為連接古今的導體而非替代品。

當我們把老城區視為不斷書寫的羊皮紙而非需要封存的古董時，更新便獲得永恒的生命力。如從記憶的維度將歷史的影像植入、從生活的維度還原曾經的場景、從創造的維度將當代藝術有機結合，這種“文化活態共生”的模式，能夠使場地文化得以持續生長而非靜態保存，這種跨越時空的“對話”也會讓文化更新成為永續的創造行為。

當前城市文化更新的真正挑戰，在于如何超越“保護與開發”的二元對立，構建具有自我進化能力的文化生態系統。這需要將城市視為可持續生長的有機文本，每個時代都應留下自己獨特的注解。最好的文化傳承，不是將歷史裝入玻璃展柜，而是讓每個當代瞬間都成為未來的歷史注腳。這種動態傳承觀或許才是中國城市文化更新的破局密鑰。

▲ 戶外模擬考古發掘現場

《中裝》：中國傳統文化與藝術風格蘊含著極致的高雅與人文智慧。您如何看待目前風行的“新中式風格”概念？在當下的設計語境中，我們是否應當對中國傳統藝術風格和符號進行更為深入的學習與借鑒，從而賦予現代設計更多魅力？在您眾多杰出的設計作品中，是否有某一件作品在融合中國傳統元素方面傾注心血最多、最具代表性的呢？

張郁：我想“新中式”不應成為設計界的文化快捷鍵。當下許多所謂的“新中式”其本質是文化符號的物理疊加，而非文化的化學融合，這種淺表嫁接就像給智戶外模擬考古發掘現場，成為社教探索的新場所整體搬遷良渚時期墓葬，發掘時期文物原位復現，利用鏡面折射擴展空間層次富有變化的展柜設計，符合文物成組展示需要，也使空間更為靈動觀展者將看到密密麻麻布滿一整面展柜的文物——它們以遺址為單位，成組成套地出現能手機套了個雕花木殼，看似古今交融，實則割裂了文化生長的根系。新中式設計的困境不在技法而在認知——當設計師只會從中國傳統紋樣里復制圖案，卻讀不懂紋樣背后的宇宙觀；當空間擺滿禪意茶席，卻缺失了“茶禪一味”的生活哲學，這樣的設計注定是文化的Cosplay，但“中式”背后的智慧才是應該被當代化的設計內核。

好的“新中式”應該是看不見“中式”的中式。如蘇博西館用現代鋼絲結構懸挑出蘇式屋檐的美感，用層疊光影藝術營造出太湖石的神韻；中國運河文化博物館把古橋拱券結構轉化為空間語言，雖無具象橋體，卻再現了“水陸縈回”的東方空間美學。這才是對傳統藝術風格的深度借鑒——不是搬運文化符號，而是重構文化語法。

當下中國設計需要的不是更多的風格，而是建立自己的敘事體系。這個體系應該像明式家具的榫卯結構—傳統智慧是暗藏的榫頭，現代需求是外顯的卯眼，兩者精準咬合才能承托起當代生活的重量。

【來源：中國建筑裝飾裝修】

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