中國人的親情觀其實自古以來就受儒家孝悌觀念的影響。對于儒家來說,孝與悌,對應的便是儒家儒家五常中的仁與義。
儒家相當重視在五倫的關系中實現自己的人生價值,尤其儒家的仁義觀便是從家庭,這個人生的第一現場開始逐漸外推之的。國人首重家庭,次之親友,最后再將自己的仁義,推及其他人,這便是儒家愛有等差的體現。或許有人會覺得這種有等差的愛破壞了人與人之間的公平公正,就比如墨家就曾經提倡一種打破血緣親疏的平等之愛。然而事實證明,儒家以血緣為基礎的,有等差的愛才是符合人性的,唯有符合人性的仁愛觀念才能長長久久,源遠流長。
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孝,是儒家文化的核心內容。于孔子而言:“君子務本,本立而道生,孝弟也者,其為仁之本與。”孟子亦言:“仁之實,事親也者。”《孝經》上也強調:“孝,德之本業,教之所由生也。”可見,在古人的觀念中,孝乃是“人倫之公理”,是儒家的仁之根本。
雖說,在儒家中還有荀子這樣異類推崇性惡論,但事實上荀子所謂的性惡論也是為了強調社會教化的重要性。基本上,儒家所講的還是人心本善,而建立在親緣關系的孝、悌上便是充分體現了人本性的惻隱之心。因此,親情之愛最是能彰顯人本性之善,使人本來所具備的德性昭顯,這便是所謂的“親親明德”。
儒家認為人之本性所具備的仁善得以彰顯才能進一步的開發,正如孟子所云:“親親而仁民,仁民而愛物。”而儒家之仁正是由“親親”,對親緣關系重視和關愛,推及“仁民”對百姓,對身邊沒有親緣關系的人的關愛和善意,再推及“愛物”,將這份善意和愛護拓展至萬物。這是一種自然而然遞進的符合人性的生態關懷鏈。從中但凡一節脫節,都無法構建完善的仁義觀。
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因此,雖說歷史上忠孝難兩全的矛盾屢屢發生,然而人們依然相信一個重視孝道的人,必然也是一個忠誠的人。一個對家人充滿關愛的人,才能更真誠的善待其他的人。
親緣是一切仁與善的出發點,家所有關愛的啟示。
唯有親親,愛家,才能將善與愛澤及他人,遍及萬物。
這,便是古人的親情觀。
而于現代的我們來說,何嘗不是如此呢。
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